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八种品质决定修行的成败

导读:修道就是要靠这八种品质。八种品质培养好了,就是上等的材料。这样学佛是相当快的,无论是持戒还是修法等都很容易上路。我们只要对于这些品质详细的进行观察,就会发现这的确与我们修行的成败息息相关。下面我们对这八种品质一项项的进行分析:  首先,如果具有心地善良的品质,那么,修大乘法就会非常快。比如像自他平等、自他相换、自轻他重的菩提心,有了心地善良的品质,只需要再扩大、提升,就能很快修上去。  因...

八种品质决定修行的成败

  修道就是要靠这八种品质。八种品质培养好了,就是上等的材料。这样学佛是相当快的,无论是持戒还是修法等都很容易上路。我们只要对于这些品质详细的进行观察,就会发现这的确与我们修行的成败息息相关。

  下面我们对这八种品质一项项的进行分析:

  首先,如果具有心地善良的品质,那么,修大乘法就会非常快。比如像自他平等、自他相换、自轻他重的菩提心,有了心地善良的品质,只需要再扩大、提升,就能很快修上去。

  因为心地善良的人在世间做人之时,就已经养成了利益他人的贤善品性。也就是他已经拥有很深厚的善根,很纯熟的善种性,只是范围较小而已。但他已经训练好利益别人的心,无论是对于自己的父母、兄弟,还是同学、同事,包括在他身边各种各样的人,他都知道怎样发自内心的用善心去帮助别人。他愿意把好的给他人,自己吃亏;他是以他人的安乐而欢喜,以他人受痛苦而难过的这样的根性很契合大乘道,所以他一入到大乘道,善根在短时间内就会得以成熟。

  “ 谄诳”,就是在名利心的驱使下,由愚痴和贪心相结合,造成的心理扭曲。具有少谄、少诳的德行,就是指无论对任何人、任何事都怀有正直之心,不会为了骗取名利,有各种虚伪、狡诈的心态、语言和行为。意思是这样的人心很单纯,从来不会脑子里转三个弯再跟别人讲话,或者要去揣摩别人的心理,然后特意做出某种表情、某种动作来迎合对方。

  由于他的心上谄诳很少,具备正直的品德(当然要说绝对没有是不可能的。因为凡夫毕竟有我执,还会在乎自己的面子,这样在不经意之间也会矫饰、掩饰,也会偶尔表现出这样、那样的一些行为,这是在所难免的。但是他这方面的习气很薄,相比而言正直的善根就很强。)当学到佛法的时候,就很容易与真如相应。也就是像《维摩诘经》中说的那样:“直心是道场。”平时“心如弦直”,就像一张弓的弦一样,没有弯弯曲曲的地方。心比较正直,这样在法的相应上也会很直接。禅宗有个婆子,以“蓦直去”为导师,就是深得佛法的精髓。

  而谄诳心重的人,心弯弯曲曲的,不正直,这样围绕心轮外的脉纠缠得就很多。这样就会非常难以解开。在那种心态的控制下,与甚深的佛法根本就是格格不入的。

  总之,心地正直,容易相应真如。心地谄诳,则难以入道。想要杜绝谄诳之心,必须要通过严格辨别,在“义”和“利”上分得清楚,在因果律上非常严明才可以。

  古时候的人都读《孟子》,基本上都懂得义、利之别。孟子说:“生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。(生命是我所想要的,道义是我所想要的,当两者不可兼得时,我宁可舍生而取义。)”这就能看得出古代圣贤的情操,他就有这种气节。而受到这种文化的熏陶后,出现了多少的能人志士、忠臣孝子,发生了多少可歌可泣的事迹!他们硬是在义、利当头的时候,宁可舍弃生命,也要保全大义,而绝不取利,不会有一分苟且之心。不像我们现在,都是受到功利主义思潮的影响,也就不管什么义,唯是一个“利”字当头,为了得到利,不惜做出一切伤天害理的事。像这样,自己的心已经变成一个禽兽的心,一个妖魔的心。这样的气氛不要说成佛,连成仙升天也是不可能的。

  作为一个学大乘佛法的人,要想出离世俗、修菩提心,获得自在,成为圣贤,更应当要重“义”。因为大乘道上的一切所行唯是利他,这样只有亲“义”才能与法相合,与道相应。若是名利心很强,那就没办法与大乘佛法相合了。因为学习大乘佛法,到了一定的阶段,需要为了利益众生而舍弃自己的妻子儿女、头目脑髓等的一切。在在处处都要以众生的利益为主,担负的就是普度众生成佛的重任。完全是出于一种无条件的奉献,不可以违背普度一切众生的誓愿。

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  “稳重”是指我们的心有一种把持的力量,能完全控制好身口意,不折不扣的、如理如量的来进行闻、思、修,在每个阶段都能坚持不懈。这样闻才会有闻的成就,思有思的成就,修有修的成就。所以,具有稳重的品德至关重要。成佛之道是非常漫长的,要从一个凡夫修到成佛,中间有很多过程需要一步步地完成。在这段时间里,就必须要有稳重的品德。

  有了稳重,具有那种“十年磨一剑”的恒心和毅力,这种人终究会成功的。因为有了稳重的品德,他就能把握得住自己,能做到始终安住在正法上,长年累月、有条不紊地按次第进行,初善、中善、后善。这样到一定量的时候,自然会凝聚成一股强大的力量,最终决定会由量变达到质变。

  相反,如果不稳重,半途而废,比如烧水,才烧到五十度又冷下来,冷到二十度再继续烧,烧了三十度又停下来。这样烧烧停停、停停烧烧,就永远都烧不开。许多人看起来很聪明,但就是因为没有稳重的品德,不能长期坚持,结果就半途而废了。在刚刚起步之时,就放弃了,所以没办法获得成就。从这里就可以看出,稳重的品德对于修道有多么重要。

  其实,在整个菩提道上要完成持戒、闻思修等等,哪一种都离不开稳重的品质。别解脱戒要尽形寿持,菩萨戒要生生世世持,如果没有稳重的品质,连最基础的戒律都没办法时时处处去坚守。下至“打一个七”要想有所收获,也必须在七天中全身心投入到所修上,时刻不离,不能轻浮散动。否则也是没办法修成的。

  再说,真正要生起大乘圆满的见解,这里面又有多少事情要做!这不是像想象中那么容易,两、三个月就能完成的。刚被接引入佛教时,是一种很无知的状态。这第一步就是重新建立见解,要把过去心上的种种邪见,逐渐地洗掉。排毒的过程是相当艰巨的,需要认真地缘着教法,一点一点地理解、熏陶。这样,原先的错误见解才会净除,心中换成清净的见解。这样一步一步地走下来,见地会越来越圆满。在世俗方面要认识到无常、苦等,进而认识到人无我、法无我、如来藏光明等等。在方方面面都要树立正确的见解,最终才能开启圆满的正见。

  这件事从一开始着手到最终完成,按照一个人的根器、因缘,必须要经历这样一段过程。如果他没有稳重的品德,不能长年地坚持下去,而把身心的力量分散在其他方面,这样是终究无法完成的。有很多人学到后面,都成了灰溜溜的状态,这不是别人造成的,而是自己的品德有欠缺而导致的。

  所以我们必须付出长期的努力,必须拿出一颗诚心,十年如一日地坚持。今天是这么做,明天还是这么做,后天还是这么做,天天都这么做。不会因为天气、身体、外在的五欲六尘、世俗的人情事故而有动摇。不稳重的人,那是“墙头草,随风倒”,遇到东边的缘就跑到了东边,遇到西边的缘又跑到了西边,这样怎么能完成闻思修呢?

  其实,任何事都需要经过一个过程才能成熟。比如十月怀胎,如果在母亲胎里得到好的孕育,时间上圆满了,生下来,身体就会很好。如果孕育的时间不够,六、七个月就生下来,这样或者夭折,或者长不健全,或者多病。这也就是“欲速则不达”的意思。

  世间的学问,也要经过逐渐积累才能成功。比如学做木匠,需要三年才能毕业。更何况学无上的菩提大道呢?按照次第,初次开悟之后,一般都要闭关很多年,等到境界成熟后才能放任。这也就是大器晚成的意思。如果没有稳重的品德,长期地养育圣胎,就很难获得高深的成就。因为在尚未成熟时放弃,结果不可能圆满。

  古代开悟的大禅师都是如此的。像南阳慧忠国师,他在六祖那里得受心印之后,住在南阳白崖山40多年不下山。利踪禅师也是住在子湖45年不下山。从朗禅师住山期间,30年不出雷池一步。慧朗禅师住在潭州招提寺,30年不出门一步。大同禅师住在投子山30年。南泉禅师在池阳30多年不下山。大家读过《坛经》都知道,六祖大师大悟之后,在猎人堆里15年长养圣胎。如果没有这样的持重,怎么会有大的成就呢?

  1、身不稳重的表现:上网、逛街、搞一些聚会庆宴活动、跑道场。节假日说是朝山,其实就是旅游。作为修行人,身体都定不下来,心能安住在法上吗?

  2、语不稳重的表现:现代人喜欢信口开河乱评论。尤其在网上,到处都可以随便评论几句,反正说话不必负责,先说几句个人的看法,图个口快。

  而且现代人喜欢说一些偷换概念、颠倒安立的语言,就觉得说这样的话很时髦,说起来有时代感。比如“走我的路,让别人去说吧!”其实这是我行我素的一种无愧心理,而很多人就喜欢说这样的话。这就是随喜邪说,语言不稳重。我们学佛人要有语言稳重的品德。语言是心志的体现,话不乱讲,才能保证心地的清净。所以平时口里话要少,如果一定要说,就应当如法地说,不能随意乱说。

  3、意不稳重的表现:想法变得很快,一会儿觉得闻思很重要,就开始学大经大论,一会儿又觉得人生短暂,还是实修吧,又放下闻思。早上的打算,到上午就变卦了。缘着外面的十种对境,就能冒出十种想法。所以要断绝外缘,否则就会心猿意马,不停地想东想西。有十种境界,就有十种牵引身、语的力量;有二十种境界,就有二十种想法牵引身、语等等,这样想法太多,心就无法安住了。

  以上虽然分开来讲了身、语、意三种不稳重,其实在根本上归纳,就是一个意不稳重。所以要时时管好自己的心,不对引生贪嗔痴的对境过多的起心动念。

  “虑远”,就是看待问题十分长远,不会只考虑眼前的蝇头小利。相反,如果“鼠目寸光”,只考虑短浅的眼前享受及现世的名利等,又怎么能成办大的道业呢?所以成道要有相应的根器,要有“弃天下如敝履,薄帝王将相而不为”这样远大的心。

  这二者的差别在于着眼点的不同。如果目光远大,短浅的利益在他看起来就没什么意义;如果目光短浅,就会把眼前的一些小事看得无比重要。所有的心思都放在这上面,也就不会有大的作为。

  在此要好好检查自己的心,是有长远的考虑,还是胸无大志?

  一个心无远虑的人,只会考虑今生现实的利益,根本不会想到后世、解脱、成佛;而今生,也只是想到眼前短短的这几年;在这几年当中,也只是去考虑自己的吃穿等等享受五欲方面的问题。比如想今天要搞个吃的,明天去看个大片,后天逛逛街,大后天到哪个地方旅游一下……像这样只是想享受等的事,是不会有什么成就的。

  其实这样没有远虑的人,根本就进入不了三士道。上士道的入道标准是生起菩提心。菩提心要发心给予一切众生暂时和究竟的利益,从时间上说,是尽未来际的;从空间上说,遍于十方法界;从对境上说,是轮回中的一切众生。中士道,是要出离一切的轮回杂染,得到永远的涅槃乐。就连最基础的下士道,也要考虑来世的利益,为后世而断恶行善。

  所以说,不同的品质会造就不同的愿力、行为和成就。古人就看器量,如果一个人的器量很大,那他就是可造之才,只要好好培养,一定会有大的成就;如果器量小,成就就会很有限。这一切都是唯心。

  “温良”,就是对人的态度要好,无论与什么样的人相处,既不是冷若冰霜,也不是热情似火。因为如果太冷,别人会觉得不好接触,距离就会很远,心与心没办法沟通;如果太热,刻意的热情也是过分的负担。如果有了温良的品行,人家接触起来就会很舒服,会感觉很温暖。温良也是一种中道,对人很自然、不过分,在哪里都能和别人相处得来。别人也感觉到和你在一起很合适,这样关系也会长久。

  “量大”,就是心量很大,能包容。就好比站在一座十层高的楼顶上,看街上来来往往的行人、车辆,这一切都在你心中显现出来。

  在我们的心前,确实有千差万别的显现。世上的人千头千面,各有各的性情、习惯、爱好。世上的事物,也是随着因缘在不断的出生、改变。在佛教中,也有各种法门。这些都是随着自身的因缘而显现的。

  万法各有自己的法位,香住在香的法位上,臭住在臭的法位上。如果你硬要使香变成臭,使臭变成香,那只是自己不懂道理而已。比如说你只容得下香,容不下臭,硬要把它排斥出去。那是不是全世界的厕所都要排斥出去呢?这是不可能的。如果只喜欢吃这种味道,而排斥其他口味,那全世界食品的口味各种各样,这也是无法排除的。

  量大的人,对于再多的事情,他都能看得惯、容得下,不会太在意。什么事情都不挂在心上,乐呵呵的,他有一种豁达的气度。而量小的人只以自己的看法为主,单单局限在一个地方,想让其他的事物都以自己的意志为转移。这样就容不得人、容不得事,处处看不惯,遇到一点事就想不通。一旦不符合他的意见,就会生很大的嗔心。这样也很难修成佛法。

  在人的品质上,量大是非常重要的一点。就像一个器皿,量很小,它包容的就小,最后成就也小;量很大,包容就大,心就很大,福德和事业随之也会很大。所以,心量的大小决定成就的大小,决定人生境界的大小。

  “识广”,就是见识要很宽广。在什么事上不能通达,就说明在那里有愚痴,这样做起事来就会有障碍。所以要活到老学到老,拓宽自己的见识面,这样方方面面才能圆通。

  比如两个人,一个人见识面广,心境开阔,处理事情就很灵活,对未来的设想也很远大。而见识小的人,通常会局限在一个很小的范围里。这都是人的品质问题。