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《入菩萨行》讲解 第九品 智慧(续九)

导读:三、劝修空性利自他 (一)悟空能净自心田   151.故于诸空法 何有得与失 谁人恭敬我 谁复轻蔑我   152.苦乐由何生 何足忧与喜 若于性中觅 孰为爱所爱   153.细究此世人 谁将辞此世 孰生孰当生 孰为亲与友   154.1何不齐受持 一切似虚空   这部份是研讨「世间八法」:在一切「自性皆空」的诸法上,有什么东西可以真实地「得到」和「失去」呢?   * 有谁真实地恭敬我呢?   * ...
三、劝修空性利自他 (一)悟空能净自心田   151.故于诸空法 何有得与失 谁人恭敬我 谁复轻蔑我   152.苦乐由何生 何足忧与喜 若于性中觅 孰为爱所爱   153.细究此世人 谁将辞此世 孰生孰当生 孰为亲与友   154.1何不齐受持 一切似虚空   这部份是研讨「世间八法」:在一切「自性皆空」的诸法上,有什么东西可以真实地「得到」和「失去」呢?   * 有谁真实地恭敬我呢?   * 还是有谁真实地轻视侮辱我?   * 「苦乐」是从哪里产生的呢?   * 到底有什么事物值得高兴或哀愁?   * 如果在诸法的真实性中寻求,谁是贪爱者?   * 所贪爱的又是什么呢?   * 如果我们细加探究,这些活生生的世人,谁将在这世界上真实地死亡呢?将出生的和已出生的到底又是谁?   * 到底什么是真实的亲戚和朋友呢?   * 既然一切诸法都像虚空一般空洞虚寂,那么何不和我一同受持这究竟的空性见呢?   当你了解空性时,对世间八法的追求就会自自然然地消失!因为这些都是假的,苦、乐是从哪里来的呢?没有一个「极端的苦或乐」存在,我们的高兴和理解空性者的高兴是不一样的。我们的高兴渗杂着许多贪欲的成份,而理解空性者的快乐则是充满空性慧见的快乐!   我们执着我们的快乐、一刻都不想失去它。   因此它反而变成我们痛苦的因,   你们要仔细地观察啊!   在我认识的人群中,能够不执着世间八法者--> 微乎其微。大家都想着如何提高自己的身份、如何扩大自己的财势,假如我是一位上班族,那么我的心里就估算着「我什么时候会升课长、什么时候可以当经理、总经理...」。而一位从政者的话,心里就想着:「我如何才能成为乡长、县长」,然后拉拢亲信、集聚人脉想着更上一层楼的事情。   即使自认为是「修行者」或「高僧们」,现在也是越来越世俗化了。假如我是个喇嘛,就想成为堪布,然后想尽办法要当仁波切、大法王、提高自己的声誉、集聚眷属。于是法王们拚命地认证自己传承下的转世仁波切,以增加自己的人脉。   犹如:世俗社会一样地竞争!老实讲,我实在不应该老是去掘这些疮疤。但身为你们的老师,我就有义务告诉你们事实的真相。现在这种情况很多!你们不用烦恼「将来还会不会有转世活佛?」活佛会越来越多啦!更离谱的,现在的活佛还住世,竟然就又有小活佛诞生了,那么就有人抗议说「这个活佛还没有往生哪!」   认证者就回答:「没问题,他是身、囗、意其中之一再转世的!」照这个说法,那么身、囗、意如果不够用,还有功德和事业身可以转世哪!随着众生的需求活佛会越来越多!大家要知道:   * 从法尔上来讲,我们的本性都是一样的。   * 「轮回」就像「大海涌」出的一个浪头而已。   * 那么这次「轮回」涌出的浪和「下一个轮回所涌出的浪」是不是同一撮水呢?   * 不一定!因此转世的高僧并不一定是他前一世的翻铸。   * 但多多少少有一点因缘,要不然前一世高僧的名字怎么会用在他的身上呢?   * 可是如果转世活佛真是前世高僧的翻版的话,那他的修行应该越来越好才对!我们嘉荣的喇嘛说:「怎么越修行越退步呢?」   * 所以我们就自我解嘲说:「这是我们业力不净啦!所以才会一直看到对方的缺点。」   * 然而,这个说法一样会出现下面的矛盾:「那么一个杀生者是不是也可以被认证为转世活佛呢?」   * 杀生也只是我们业力不净所见到的面向而已!   哈,不是!转世认证是时代因素使然,这是为了维持传承所做出来的权宜办法。所以大家不要见到所谓的活佛就一味不究理地崇拜,在事情还未弄清楚前,还是平淡一点比较好。我们都是人,一样都有贪、嗔、痴等等负面的情绪,因此值得我们尊敬的人是心思非常单纯的人。   当然,最值得尊敬的是智慧和慈悲兼备的人,但,智慧是很难获得的,所以善良的人还是很值得我们尊敬的。   为什么高僧们不怕死亡呢?因为他们知道没有真实的出生和死亡,而我们认为生和死都是真真实实地存在着。所以我们才会非常地怕死,要知道:「无生则无灭!」   既然没有人是真实的出生,当然就没有人真实地死亡,既然生、死皆空,当然这世间就没有真实的冤家和亲朋,一切法皆空洞虚假,无有真实。   从前嘎达亚那尊者去化缘,看到一个施主怀抱着儿子、津津有味地吃着鱼肉,并且用石头打正在啃食骨头的母狗,尊者以神通力观察知道:   * 那位施主正在吃的那条「鱼」是他「父亲」的转世。   * 而被打的「母狗」则是他往生的「母亲」。   * 前世的「冤家」转生做他「儿子」让他抱在怀里。   于是尊者说:   囗食父肉打其母,怀抱杀己之怨仇,   妻子啃食丈夫骨,轮回之法诚稀有。   * 世事无常!前世和今世的变化这么大。但,如果你仔细地观察的话,你也会发现:「即使今世之中也是如此」。亲如手足的兄弟,为了微薄的家产而反目成仇之事时有所闻,我们从小疼爱有加的小孩,长大之后,却成为打父杀母的冤家也大有人在。   * 而一辈子吵闹争斗的邻居,几十年后成为儿女亲家,而密切地往来者,更不乏其人。或许,今天的敌人成为他日助我成就的因素也说不定,这世间充满着变数。所以我们要如何确定「谁是我真实的亲人?谁是我永远的敌人呢?」   * 大家都希望别人能尊重自己,可是我却很害怕别人太重视我,他越重视我,对我的期望就越高。万一那天我不能如他所愿,那不是很糟糕吗?会不会因此而产生嗔恨呢?   大家平淡一点、只要不要伤害就好了;我们都对自己的小孩非常好,可是偶尔你们也要反观一下:「到底我是对他好呢?还是对我自己好?你对他好的真正目的是什么?是不是为了满足自己的欲望呢?」   请你仔细想想:「自己的行为是否真正地在利益他人呢?」   孩子没考一百分,可是大家都很快乐,那也很好!如果孩子每次都考一百分。可是一家人却很辛苦、孩子也很不快乐,那么这个一百分的意义在那里呢?大家要深思!高僧们没有贪爱亲人、嗔恨仇敌等等粗重的情绪,然而我们世人都热爱亲人、努力调伏仇敌。我们希望我的家族越来越大,我的团体、我的国家越来越兴旺。因此在恶斗中虚耗一生。   当我们了解空性时就没有分别心,我们就不会去执着这些虚假的冤家亲朋。就如同旁观电视萤幕上的分分合合,丝毫不会牵动这些粗重的情绪一样,能够心处寂静的人才能得到真正的快乐。所以寂天菩萨说:   「为什么不跟我一样修习空性呢?」   现在我们佛教界推行菩萨道,推行得非常好。但,对空性的修行已经渐趋没落了,我真的不知道这种现象到底是好还是不好,我们努力地行善固然是件好事,可是你对于佛法的概念模糊的话,那么你如何使自己得到究竟的利益呢?当你无法利益自己时,你如何利益别人呢?   当你对佛法无法明彻地了解时,那么你努力推广的也只是自己的意念而已,利益别人是很有限的。古时候的修行者们只会忧虑自己没有因缘修习佛法,而不会忧虑自己无力推广佛法。   如果修行者必须为推广佛法而烦恼的话,那么娑婆教主释迦牟尼佛的烦恼还了得吗?那么闻声救苦的观世音菩萨是不是每天都有理不完的烦恼呢?他们时时刻刻都要为六道众生的苦痛而烦恼,这样的思想合理吗?所以修行者们利益众生应该是任运自在的、凡事顺其自然不会执着。   寂天菩萨在「那兰陀佛学院」每天除了吃饭、睡觉以外,什么事也不做,别人不了解、以为他懒惰。想要把他赶走,其实他已经证悟空性了,所以当然可以很轻松地过日子!可是,这样的修行不是我们一般人可以做到的。   以前我们在西藏时,法本是非常稀少的,可是现在却变成很多了,有一个基金会印了好多四大教派的法本免费供大众取阅,不可否认,印经书是件非常有功德的事,但是你们不要误认为「那是究竟!」!一般人都认为「修行者什么都不做是自私自利的行为!」其实,这个观念是错误的!你们仔细想想:   既然外在一切皆是虚妄,那么还有什么事情值得你做呢?   一直以来,我都很羡慕「现驻嘉荣佛学院」的显潘(阿根)堪布,他真的修行很好。是我们修行的典范!怎么说呢?他对佛法的闻思与实修非常地精进,为人非常地谦虚、很随和。他非常地满足于目前的状态、一点儿也没有扩大自己的野心。   他跟我说:减少扩大自己的想法,就可以过得很快乐!   各位要知道:「妄想扩大自我,是我们不快乐的主因!」你不要一直想把自己弄大,如果你的能力够的话,即使你自视甚小,大家还是会尊重你。要不然,即便大家都尊你为「大」,你也不会大到哪里去。你还是那个小不点儿,表面上的大小、高低都无法改变事实。   各位要学习满足自己的现况!   有些西藏的上师说:「了解佛法大圆满的密诀,才是人生最有意义的事!」为什么这样说呢?因为它是不可言喻的,无法和别人分享,所以它才是我们可以独占的财产。   索甲仁波切说:今生给自己最大的礼物是禅修!   这里的禅修是指「对空性的禅修」而非一般的静修。佛法最高境界的禅修是我们今生能够给自己的最大礼物!   要不然我们一辈子辛苦的积聚,到头来还是空,那些丰厚的钱财名闻只能利益短暂的今生而已,来世呢?万般带不走,徒留业随身!我们要是能了解佛法的究竟的话,那么我们就不只能利益今生,尽未来世我们都将受到这个法益的滋润,所以说:「悟空能净自心田!」   (二)悟空能兴无缘悲 1、从轮回过患开示大悲所缘   阿底峡尊者 曾经说过:「了解空性就会产生慈悲心!」为什么呢?因为空性具备慈悲的精华,空性和慈悲如同水和湿一样,是分不开的、无二无别!所以我们说:「空悲无二」。   然而我们要了解空性之前,首先要了解轮回的过患,轮回有什么过患呢?最先我们要了解今生的过患,如果我们不了解今生的过患,那么我们如何会产生慈悲心和出离心呢?   只有看到轮回真实面目的人,   才能产生真正的慈悲心和出离心,   要不然你怎样做都是虚假的!   理由很简单:假如你不认为那些高官富豪有什么可怜的话,你会同情他们的困境吗?你会厌离这样的生活吗?不会,而且可能还羡慕不已!   (1)现生过患   154.2世人欲求乐 然由争爱因 频生烦乱喜   155.勤求生忧苦 互争相杀戮 造罪艰困活   (2)后世过患   156.虽数至善趣 频享众欢乐 死已堕恶趣 久历难忍苦   157.三有多险地 于此易迷真 迷悟复相违 生时尽迷真   158.将历难忍苦 无边如大海 苦海善力微 寿命亦短促   虽然人们都想在今生获得快乐,但由于不断地争斗怨敌和热爱亲友,却频频产生了极端烦、乱和欢喜的情绪,愚昧使人们盲目地追求导致忧苦的事物。并因此而与他人争论、互相砍杀戮刺,活得这么辛苦却换来一身的罪业。   什么是极端烦、乱和欢喜的情绪呢?   当你有能力消灭别人、打倒别人时,你就非常的高兴。当你和你的亲友被伤害、被打击时,你就非常的嗔怒和痛苦。这就是极端的情绪。   我们为追求现世的快乐,和别人勾心斗角,让自己身处到处充满动机的世界。所以我们必须处处设防,谨防上当。当我们赞叹某人或诋毁某人时,都隐含推销自己的意念、寻求支持的动机。人文越来越发达,却竞争越来越激烈,大家彼此缠斗热此不疲。丝毫不感觉自己深陷困境之中,可是我们得到什么呢?   一身罪业!我们的嫉妒、傲慢、嗔恨都由此中产生,它让我们今世生活在孤寂、烦躁、忙碌充满压力的痛苦世界,然而「来生」呢?   虽然因往昔的福德,而屡次投生在人天善趣,而且又在善道中频频享受欢乐,但死后仍难免感受恶报而长久经历难以忍受的痛苦。总之,三界中充满了堕落的危险,而且置身其中,被无明所蒙蔽很难了解诸法的真实性(空性)。再说,「悟真解脱」的反面就是「执实而轮回」,而我有生之年又难以究明诸法的真实性,所以我将经历的痛苦一定无法譬喻。   就像大海一样无有边际,在三界的苦海里,我修善的能力一定很弱。在那儿,我的寿命也一定很短促。   为什么我们对空性的法义没有兴趣呢?   因为前世未结下这个因缘,以前老上师为我们讲解《入中论》时,跟我们说过很多遍:『他小时跟在老喇嘛们身边玩耍时,听到「吾玛」这句话时-眼泪直流、心生欢喜,他想「怎么有一个牛奶的法,这么好?」』   藏语「吾玛」是中观、「欧玛」是牛奶,音很类似,小孩子虽然不懂什么是「吾玛」,但他一听到就心生欢喜,为什么会这样呢?前世因缘啦!而我们正好相反。我们喜欢八卦而对「空」没有兴趣,这就是根器不足啦!我们一般不会相信「空」可以对治烦恼,我们比较相信「这个咒语」很有效、很有加持力等等。   前几天,台中有位居士因为儿子生重病,很烦恼,所以他到一个汉人主持的密宗坛城去请法,那个住持告诉他:「没问题,我有办法,事业不好就念**咒语,身体不好就念**咒语」。结果并不如预期,这样的做法大家都喜欢,因为它很简单。可是,各位不要轻易地就相信了,其实,这种效果是很有限的!   一切有为法都只是暂时性的作用而已,就好像我们胃痛吃的止痛药,那只是具用暂时的麻醉作用。它无法去除我们的病根,而「空性」对治烦恼的能力是绝对的。问题是我们有没有能力用得上!根器不足才会对「法」恐惧,我们说「恐惧」并不是指像看到「妖魔神鬼」感到害怕的那种恐惧。而是指对「法」没兴趣、没信心!   念阿弥陀佛很简单,我们就信、就认真念、很高兴地念,然而「空」是什么?明白「空」完全无法跟别人炫耀,了解它干嘛呢?没有兴趣、不了解,这就是对「法」的恐惧!从这里我们就可以看出来:「我们一直以来都是为了别人而活!」   当这个「法」对外境产生不了扩张的作用时,我们就没有兴趣。当它无法成为我们炫耀的工具时,我们不会对它心生欢喜。了解空性只是自己明白而已,没有一点点扩充自我的价值。所以大家都忽略这样的妙法。很多人喜欢学习打手印,而那些会打手印的人也觉得自己很了不起。这真是愚痴的人!你想:「会打手印有什么了不起呢?那些舞者们都很会打哪!」要知道:「佛法的重点是内心的境界!」   我们如果想学习佛法的精华,那么探讨「中观」是必要的,「中观」四百颂中说:   「虽然今世无法涅槃,但来世一定会成就!」在释迦牟尼佛的时代,有些人坐下听法时是凡夫,可是当他要离开坐垫时,已成圣者!为什么会成就如此迅速呢?他的前世曾经探讨过「中观」啦!   所以我常常说:「了不了解佛法,要看你对法尔的部份了解多少?」而不是常常挂在嘴上说:「这是因缘啦!」了解佛法并不是具有神通、做大礼拜、供养、布施、仪轨的精通等等,对佛法要义的明白才是真正了解佛法。所以不是你很聪明、你学问很好,就可以了解佛法的,了解佛法一定要有前世的因!   因此我常说:「虽然我们有为数众多的喇嘛,但真正精通中观部份的人却不多,我对佛法并不是非常地精通。在这里我也只是尽我的能力来跟各位讲解而已。」   有些佛学院培育出来的喇嘛有几千人,但,能够精通佛法的人却屈指可数。这真的要具有前世因缘才可能有如此成就。因此尽管我们现在听不懂,但请千万别轻易地放弃。   瑜伽四百颂中说:   假如你对空性产生一点点的犹豫,   这个犹豫也会成为你解脱轮回的因!   换句话说:尽管你的无明如天上的乌云那般厚,但你只要对「万物是否实有」产生些许的疑问,这个疑问自然会使你的无明变薄。所以对空性的闻思即使只有一点点也很有功德!「智慧品」一开始就说:   「此前诸要目,佛为智慧说,故欲息苦者,当修空性慧!」也是同样的意思。   我们沉沦在轮回之中的痛苦是无法言喻的,我们从小刻苦读书,长大后辛苦赚钱、娶妻生子、养家活囗、为儿女的课业烦心。儿女长大之后又为他们的家庭操劳,甚至有些人已经很富有了,可是他们每天还是为钱而烦恼,我告诉他们说:   「你往下看就好了嘛!往下比你会比较快乐,如果你一直往上比的话,那么你永远都是穷人、痛苦!」   然而,烦恼总是无边无尽、循环不已、至死方休,在这无边的烦恼苦海里,你一天能空出多少时间修行呢?除去吃饭、睡觉的时间之外,还要工作赚钱、交际应酬、做家事、督促小孩的课业.这样算下来,你还有多少空余的时间呢?   我想,如果一天能有一个小时应该就很不错了。而我们的生命是这样地短促,你们仔细地想过没有:「到底我们一生当中能有多少时间修习善法呢?」所以高僧们虽然在偏僻的地方打坐,可是他眼见众生是这样混混噩噩的过日子。当然会对我们心生悲愍!那么,他为什么不出来为大众说法呢?大家无法接受!   要众生接受就要造作、迎合众生的意向,可是如果必须这样做的话,他会感到很辛苦,为什么呢?因为他还未证悟!所以他无法任运自在,当他只是知道却未完全证悟时,他就无法随顺众生而不生烦恼,只有完全证悟的高僧才能随顺众生而没有痛苦。因此不了解「空」而要随顺众生、慈悲众生都难免渗杂些微世俗的味道,要知道,只有证悟空性才能产生真正的慈悲!   (3)暇满难得   159.汲汲为身命 强忍饥疲苦 昏眠受他害 伴愚行无义   160.无义命速逝 观慧极难得 此生有何法 除灭散乱习   161.今生魔亦勤 诱堕大恶趣 今生邪道多 难却正法疑   162.暇满难再得 佛世难复值 惑流不易断 呜呼苦相续   为了活命和健康而努力工作,我们必须忍受饥渴和疲乏的痛苦,又需睡眠以恢复疲劳。有时还会受人伤害,甚至还要陪伴愚友,去做些无聊的俗事,这样无意义的一生一下子就过去了。   而观察空性真理的智慧,却很难获得,除了空慧以外,今生还有什么方法,可以断除「无始以来执实而生」的散乱习气呢?现世里,妖魔鬼怪正努力地诱使我们堕落非常可怕的恶趣,世间上也充斥着颠倒惑人的邪见,因此很难使人消除对空性正法的疑虑。   有些人从早一直工作到晚没得休息,只为糊囗而已。为什么会这样呢?生活的压力越来越大,到处都是竞争。为了得到些许的好处,我们有时必须彼此互相伤害。有时要和自己的意向相违去做些不喜欢的事,这些是从哪里来的呢?自找的啦!为了生存要那么辛苦,真可怜!   我们常常听到:「人在江湖身不由己!」   这是可怜人的见解,要知道,凡事操之在己!如果你不是那么执着现实世界的实有、或者一直想要扩大自我,你怎么会不自在呢?心灵无止尽的饥渴,当然会使自己掉入无法自拔的万丈深渊,所以说这句「身不由己」的可怜人,永远无法得到快乐。每天都要看别人的脸色、观测别人的风向,很可怜!   从前有些高僧完全不在乎别人的观感,但他却很有名。可是这种人现在越来越少了,尼泊尔的甲遮仁波切就是这样。他从来不去见哪一个大法王,所以这些大法王就会来拜访他。可是即使大法王来了他也不准备迎接的仪式,人家邀请的时候、他不去。人家没有请他时,他却突然出现。修法时,有时只穿条短裤就上法座,行为怪异突兀。   他自己也说:「因为是我啦!所以大家才会认为这是大成就者的行为,如果换成其他的法师或法王的话,那就会成为大家的笑柄!」所以尽管这样作怪,其实他本身是非常清楚的,他非常自在。不听任何规仪的指挥,所以就一位悟空者而言,没有由己不由己的问题。就好像油随着水的波浪而流,可是永远不会混在一起!   嘎玛仁波切曾经说过:「刚来台湾的最初一、两年,虽然物质比较丰富,但施主们不顺的时候,我们也跟着烦恼得很辛苦。后来才想开了,如果每天都这样子烦恼的话,那么大家就都别活了。」   这里的「魔」是指一些「生前具

《入菩萨行》讲解 第九品 智慧(续九)

有法力,却未具慈悲心」的人。   * 由于他们的业力还不足于使他转生地狱。   * 所以他们就留在人间伤害众生。   * 在西藏,有一种叫「甲播」的魔。   * 他在成为魔之前,是修行者,持咒、打坐,很厉害。   * 但他缺乏空性和慈悲心,因为他前生的修持,使他的法力特别强大。所以当他为害修行者时,一般都很难对治。   * 就好像:一个怀有绝世武功的坏人为害人间一样。   * 有些教派在关于修护法方面一直争议不断,有些人认为这些具有法力的「护法」是妖魔,他们常常都会伤害修行者。   * 有些佛学者年纪轻轻就往生了。而且死法很凄惨。   * 所以这些魔,一般人是调伏不了的。   * 他们前辈子一生都在修炼、法力强大。只因为他们没有调伏自己的心,所以才会为祸人间,因此你想用诵经、持咒、观修本尊的方法去调伏他们是无法成办的。   * 这些他比你更内行,唯一能调伏他们的--> 只有慈悲!   以前有一位高僧在某寂静处安住,一个魔从远方知道-这位高僧正在修法而向他飞来,高僧以他的神通力也知道「有一个魔扑向他而来」。于是修本尊法,当他修生起次第来观想本尊时,这个魔幻化成「阿弥陀佛」坐在他本尊的上面。修行者于是心生慈悲的想:「你这个魔真是可怜,我再怎样修本尊都无法调伏你,往昔以来你到底伤害多少众生?到底造了多少业?」由于这个原故,他顶上的阿弥陀佛就变成一只鸽子飞走了,调伏恶魔的力量,不是来自于修本尊法,而是心中涌现的慈悲心。   魔力高强可以坐在本尊之上,只有慈悲心才能调伏一切众生!    为什么说:「今生魔亦勤,诱堕大恶趣」呢?   很多恶魔想要障碍人们成就正法,尤其是修行越高的人所遇的障碍就越大。例如 释迦牟尼佛在菩提迦耶成道时,也遇到很多障碍,因为这些恶魔害怕佛陀成就之后无法对付他,他将来会利益很多人。所以障碍佛陀成就。   在西藏,很多修行很好的修行者寿命都不是很长,为什么会这样子呢?出现魔碍啦!然而,这些对高僧而言,他们不会觉得「这有什么损失!」他们本来对死亡就没有恐惧,但以众生来说:「这真是损失惨重!」   这些妖魔如何诱使我们堕落恶趣呢?   很多妖魔会在你的梦中,或定中幻化成上师、佛菩萨的形象,告诉你一些不如法的事情,譬如「你已经成就了」、「你

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已经远离障碍达到不二的境界!」倒黑为白、胡说一通。所以修行者不会注重感应,因为根本不清楚哪个底是妖魔还是佛菩萨?不知道、很难分别,所以唯一对治的办法就是不要去注重它!   现实里,上师我们看得到、可以沟通,为什么不向他请教呢?为什么要去高兴梦中所见的幻影呢?愚痴!中国人说:「道高一尺,魔高一丈」,佛法兴盛的地方,魔法就很猖獗!大家对幻觉不要执着!我们对空性有疑虑是很正常的,因此请各位千万不要灰心、千万别放弃!   「暇满的人身」很难失而复得,虽得人身也很难值遇佛陀出世,纵值佛化,要断除烦恼的浊流也很不容易,唉!痛苦就这样永远不断地跟随着可怜的众生。「暇满人身难得」在「菩提心利益」已经讲过了,这里不再复述,我们的生命就像秋天的天空一样,变化莫测。又如顺流而下的河水-一刻也不曾停息。   如果你真的想脱离轮回的话,那么空性是唯一能对治我们的无明和散乱习气的教法,大家要勤修空性见才不会浪费暇满难得的人身。   (4)缘生兴悲   163.轮回虽极苦 痴故不自觉 众生溺苦流 呜呼堪悲愍   164.如人数沭浴 复数入火中 如是虽极苦 犹自引为乐   165.如是诸众生 度日若无死 今生遭弑杀 后世堕恶趣   2、开示无缘大悲意相   166.自集福德云 何时方能降 利生安乐雨 为众息苦火   167.何时心无缘 诚敬集福德 于执有众生 开示空性理   我们一般人都把「痛苦」当成「快乐」地守护,所以「轮回」虽然是如此地痛苦,但愚痴的众生却毫不自觉。对于那些沈沦在痛苦洪流中的众生,的确是应该对他们心生悲愍而志求无上菩提!   我们要如何才能产生真正的慈悲心呢?   首先我们要了解痛苦,如果你对痛苦认识不清的话,那么你如何悲愍他人呢?譬如:你面对一位达官显贵,你根本不了解他的痛苦、你怎么慈悲他呢?你羡慕他都来不及,你看他多威风!要什么有什么、大家都那么尊敬他,可是高僧们却不这么想,整天忙着经营世间名利才是最可悲的。所以他会可怜这些人,而我们见假相以为真,如何才能真正见到众生的苦呢?   如何才能平等地慈悲一切众生呢?   你喜欢这样的世界,你怎么会想厌离这个世界呢?你不想离开这个世界当然就会执着在这儿,那么你如何脱离轮回呢?   例如:有些外道人士为了追求解脱,竟然一再沐浴身体,又一再走入火堆之中,虽然他们处在极端的痛苦之中,但是仍然自豪地引以为荣,真是可悲!此外,还有些人悠哉游哉地过日子,彷佛就像根本没有老死一般,这些可怜的众生被死神处死之后,都将堕落恶趣遭受难忍的痛苦

《入菩萨行》讲解 第九品 智慧(续九)

。   外道一再沐浴身体,又一再走入火堆之中,以此为求解脱之道,这和我们一般人常常吃大餐,然后又怕太胖而减肥断食的情况很类似。或和佛教徒做大礼拜、或者一般人为游乐而长途旅行情况差不多-快乐和痛苦的情况循环地发生。   你们现在一定在说:「旅游怎么会苦呢?」你们想想:搬着一大堆行李又是车又是船又是飞机,又热又渴,有时甚至还要挨饿,不辛苦吗?累毙了!还没去时想要去玩,去了又很烦,永远都是苦。   正如第一品第28颂所说:「众生欲除苦,奈何苦更增」,所以高僧们不为外境吸引,就是这个原故。其实真的没有什么,事情本来就这样,没有什么可好奇的,今年我去了九寨沟。那里原本只是一个安静的河谷而已,现在人山人海好多人来旅游,他们走路坐车坐飞机,花了好几天的功夫才到那儿,做什么呢?看山、看水啦!如此而已,我觉得我们人真的是好可怜喔!笨啦!做生意的人当然会一直在那儿宣扬这里有多好、多好,这只是赚钱手段。其实,住在那儿的原住民他们才懒得看哪!   无聊!为什么同样的事物看法会迥然不同呢?因为世间的事物没有一个真实的好或不好啦!有时候我们为了让那些热心的居士们高兴,我们就说:「我第一次」,其实对我而言:「没什么不同」,但,他们听到「我第一次」就特别高兴,因为我终于可以给你「第一次的感受」了!可是各位要知道:你在乎感受,感受却永远没完没了,这样你如何可以得到真正的快乐呢?   大家要学习没有感受的快乐!」   「没有感受」的「快乐」既不用花钱、又不用奔波劳顿,呆在家里就很快乐,这不是很好吗?你们也不要以为做大礼拜不苦喔!在西藏,很多人从家乡沿途一直做大礼拜一直拜到拉萨,一千多公里没有空过。这是要忍受很多痛苦的。但大家必须知道「这样的礼拜也不是究竟,最究竟的礼拜是安住在空性之中!」   因做大礼拜而心生骄慢的人很多,所以大家要了解「做大礼拜也只是为了累积福德资粮,以便了解究竟真理的助缘而已!」有些众生勤奋地做些无意义地苦修、有些众生不见棺材不掉泪,根本不知无常随时随地随侍在侧。有些众生根本不相信因果轮回的道理,所以高僧们才会感叹道:「可悲!众生!」   因此生起愍念众生的大慈悲心。   寂天菩萨感叹道:「我要到什么时候才能从自己所修集的福德云中,飘降下广大无边的安乐甘霖,消除众生饱受三界苦火燃烧的折磨呢?我要到什么时候才能心无所缘、意现明空,随缘虔敬地修集清净的福德资粮,并对心有所缘而受苦的芸芸众生,开示诸法缘生无自性的空性真理呢?」   「自集福德云,何时方能降,利生安乐雨,为众息苦火」   --> 是希望自己的福德能够庇荫众生得到暂时的歇息和安乐的祈祷。   「何时心无缘,诚敬集福德,于执有众生,开示空性理」   --> 是希望众生得到永恒的快乐,「心无所缘」是没有执着。   「意现明空」是充满智慧的光明,而「意」本身则是空。为什么要为众生开示空性的道理呢?因为,只有证悟空性才能了脱生死、得到永恒的利益。   《入菩萨行》「智慧品」到此结束!   各位要知道「了解空性才能脱离轮回!」   * 我们想要更进一步地了解佛法的话,「空性」是无可避免的课题。   * 一般,我们依靠「虔诚心」可以得到暂时的安乐。   * 但一旦遇到逆缘时,就有浓得化不开的心结。   * 只有「了解空性」才能消除我们所有的疑惑!   不管到任何地方,   只有「心中的上师」才可以永恒地伴随我们。   这个「心中的上师」就是--> 智慧,   其余不论是任何事物,都是因缘聚合而成,   都将崩灭、离散。   有人说:「上师,我要一直跟随你学习!」可是大家要知道:   * 我们这个肉体是「业力因缘」形成的,它会衰老、消失,如何才能和上师不分开呢?   * 学习上师的智慧!当你了解空性时、当上师的智慧和你的智慧无二无别时,你就不用一天到晚黏在上师身边、或者担心上师会离开你。   * 因为你的智慧和上师的智慧是一样的。   * 假如 释迦牟尼佛到我们这个地方来,你也无需一定要见到他。   * 因为只有了解空性才能和释尊无二无别地在一起。   * 你现在去见他,也只是见到他的肉体而已。对你产生的利益实在很有限。   * 「了解空性」就能远离对死亡的恐惧和一切事物的苦恼。今生我们有缘结识这样殊胜的佛法,是非常荣幸的。现在我们虽然不能彻底地了解,但希望能借此因缘能让我们来生有能力解佛法的究竟真谛!   问答篇   【请问堪布】「明空」和「现空」是什么意思?   【答】「现空」的「现」是显现的现象。   * 「空」是本体空。   * 「明空」的「明」是光明,智慧的意思。   * 「空」也是表示「本体空」「明空」「现空」「见空」「乐空」都是同义词。   【请问堪布】我们说「智慧」就是了解空的见地,那么「明」是智慧,「空」也是智慧对不对?   【答】对!   「空」是无实有的意思。   「明」的意思是-->了解「空」不是水干掉了的空,而是它「具备光明」的意思。   【请问堪布】外道他们一再沐浴身体又一再走入火堆之中,以此为求解脱之道,这和我们燃指供佛、做大礼拜有何不同?   【答】有很大的不同!行为不同、动机不同。燃指供佛、做大礼拜,并不是为了佛陀的需要而供、而拜的。这些行为是为了训练我们减少对身体的执着,及对治我们的傲慢心而做的。   【请问堪布】师父,假如外道这样做可以让他很快乐呢?我们行一切法不是都是为了获得快乐吗?如果这样能使他们快乐有何不可呢?   【答】这就是我们所说的:「没有意义地折磨自己啦!」无意义的行苦和受苦并把它当成快乐,是我们众生的本性。行者们为了得到「乐」及「乐因」而修行,很多人都自认「自己是在做暂时及究竟都有利益的事」。但是,我们根器和想法不同。所以虽然真理只有一个,然而,因为根器不同,因此就形成了众多宗教。至于自己是属于哪一个宗教呢?将来能否遇到真正了解究竟真理的宗教,那就要看自己的因缘和福报了。   【请问堪布】师父,我知道不久前有位基督教的教友往生时,他的遗体缩到只剩一肘高,这是不是他明白空性的原故?   【答】他有没有明白空性我不知道,但,这是很好的瑞相啦!    《入菩萨行》第九品 智慧