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觉心 净意

导读:第三世蒋贡康楚仁波切开示 —— 觉心,净意 时间:1985年10月7日地点:奥尔班尼太阳学院心灵是一切人类的基础在世界上的几个主要宗教传统中,佛教已持续作为一个活的传承达两千五百年以上。它是在东方,由释迦牟尼佛所创立,但这个事实并不意谓着:佛教仅仅是一种东方的风俗传统或文化。从佛教的观点而言,心灵是一切人类的基础,且无一例外,每个人都有可能达到最高的圣者完全觉悟之心的天赋潜能。佛教所介绍的即是:去...

第三世蒋贡康楚仁波切开示 —— 觉心,净意 时间:1985年10月7日地点:奥尔班尼太阳学院

心灵是一切人类的基础

在世界上的几个主要宗教传统中,佛教已持续作为一个活的传承达两千五百年以上。它是在东方,由释迦牟尼佛所创立,但这个事实并不意谓着:佛教仅仅是一种东方的风俗传统或文化。从佛教的观点而言,心灵是一切人类的基础,且无一例外,每个人都有可能达到最高的圣者完全觉悟之心的天赋潜能。

觉心 净意

佛教所介绍的即是:去认识和体验这种潜能的方法,而不论我们是谁。对想要去认识那真实的心灵而言,能够被一种文化同化与渗入是重要的;但从另一方面来说,特殊的传统、信仰的背景,并不能被同化到所谓的心灵中。由于佛教提出了什么是现象世界与我们自己存在的真实基础,所以佛教并不限于一套为特殊团体、地域所设计的信仰与传统。

有两种方法被我们用来描述现象世界和描述自己。一种是我们通常认知的现象世界和我们自己的方法,而另一种观点是去了知事物的基础与究竟上的真实状态。我们与周遭世界的关系,在大部分的时间里都是以我们对它的知觉在作用,而不是依据它的根本本质在作用,所以无法体验到我们根本的本性,那种完全觉悟境界之心的潜能,代之的是,我们仅仅体验到我们所见的。

即使目标似乎已达成,却仍若有所失

结果,我们体验到的是生命中一股巨大的烦恼、冲突,无论我们怎样努力去解决,总是有不顺心、不平、不安之处,总有所失。即使目标似乎已达成,却仍若有所失。无论我们已完成多少,仍有更多要去完成。这种不满的持续与不满程度的增加,乃因我们对本质认知差异所造成。

当我们依据对世界错误的认知,及执取它为根本实相而行为时,我们便宛如它是由外而来般地起了乱与不安的反应,感到被外在环境威胁、被牺牲、上当,我们的迷乱是因我们误以为这些问题是真实,因此我们必须远离这些造成不安的原因。我们虽然尝试许多不同的方法想要逃走,但从未真正地想过运用我们自身的可能性。

假如我们开始依自己的存在而运作。将会比和外在的参考点一起运作更好。我们现前处境,其中,包括被意识所执持的外在对象,以及意识本身、意识的执持与认知,接受或排斥这些对象的客体。我们因未能认识主客体实相而陷于二元对立困境中,所以无法认识到它。不仅使客体变成超出自己本身的事物,而且正在威胁着我们,并且引起混乱;因而使我们误认客体对象是我们的混乱、我们的问题以及不安的原因。

混乱不安的持续,是随错误的认知而来

当我们开始对主体和客体间的关系有些知觉时,我们可能已开始看到自己心理的投射被反映回到我们的心中,但取代认识到它们就是我们自己的是:我们以为问题存在于我们之外,并且尝试于从外在来解决它。但事实上,混乱与不安的持续显现,是随着我们错误的认知而来。

觉心 净意

西藏语“年巴(nangpa)”一词,具有主观化的意义,指出我们需要反向内观,并且在我们自己之中运作。藉此作为获得一种对我们到底真正是谁的清楚感知,我们将生起对自我的存在宛如与周围所有的人有关的感觉。

如果我们向外观照,并试图去指出什么是那迷乱心理认知的基础,将永远无法认识我们是谁。根本实相就是痛苦或快乐的体验,不是外在所发生的等同内部所发生的,苦或乐的体验是主要的一种心境。无论我们体会到世界是圆满、或是一种迷惑,都将视我们的心境而定。

我们迷惑的另一个原因是:误解万法的本来面目。我们和世界的关系是紧密的,现象界的存在乃由于因缘的互相依赖,不仅是最复杂的现实,而且实际上也没有任何事物是独立、永恒地自存。

任何问题、不安,均直接由自己而来

不论一个客体似乎存在得如何真实、如何永恒、或如何可靠,只要就世界与现象的真正本质来考量,它便不是真实的存在。这点也适用在我们的自心上,当我们从以相反的观点来反应现象界的真正本质,我们便给自己找了麻烦。

从佛教的观点而言,任何问题、不安,均直接由我们自己而来。我们必须了解这点,以建立人生的健康基础,并且去洞察不安是我们心理习气的一种表露。因为我们尚未认识自己的源头,所以仍热衷、沉迷于这些错误模式之中。我们虽已继承了一笔基本的财富,但由于习气的执着,我们已违于我们所有的,与我们的本来面目反向而行,以致于经验到烦恼、冲突。就像是个被宠坏的孩子一般:孩子开始并非那样,而是被外在影响力所影响成为一个坏小孩。

觉心 净意

“我”在世界中的基本表现,是完全的无力

一般人想去认识到我们不断的自称“我”正在做这、做那,“我”在此世界中的基本表现,却是完全的无力,这是件非常有趣的事。由于我们思惟与认知的心被持续地纷扰着,因此我们一点也控制不了。我们对发生的事没有真正智慧或记忆力。我们是被外在现象、被我们所见的魅惑,及主张“我”正在做、“我”正在控制任何状况等,所操作的一部机器。

当我们具有正确的心识,一颗具有机敏、专注的心时,才会开始真正具有力量,才能了解周遭所发生的事。它是生命活着或死亡的要素。我们经营生命的方式似乎像个大笑话,每个人都好像是个虚位的大领导者,一点权力也没有,甚至不晓得发生了什么事。我们有个大大的虚名“我”,只是如鹦鹉般的重覆着,“我”想要全世界认识“我”,如机器被人从后摇控而毫无改变,对当下或真正的生命毫无感知。我们的生命正被迷惑、障碍、纷扰、散乱的习气所遮覆和指挥。

为了要改变这种情形,佛教介绍禅定修持的巧妙方法,我们必须要开始去学习和自己坐着,并使真正的自己感到更舒适。禅定的修持并不意谓着要有个禅定于其上的东西,或是某种和我们生活中所发生的完全不同或新的事物为标的。

禅修的用意是为培养健全而理智的习惯

禅修,简单的说:意谓着培养一种健全而理智的习惯,使之成为对我们已发展之不健全、被迷惑、有害习气的矫正方法。禅定修持能使我们体验自己念头与认知,禅定完全是心法,为了要体验这点,我们必须重覆地运用其方法,因为习气,不论健康的、不健康的,都是藉由反覆薰习而成的。

总而言之,佛教是宇宙性的,是立基于世界和我们自身的根本实相,无论我们是谁、有哪些问题、或有任何特别的历史背景,均适于禅修。