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金刚般若波罗蜜经集注

导读:金刚般若波罗蜜经集注御制金刚般若波罗蜜经集注序  朕闻佛道弘深精密,神妙感通;以慈悲利物,以智慧觉人;超万有而独尊,历旷劫而不坏;先天地而不见其始,后天地而不见其终;观之金刚般若波罗蜜经,盖可见矣。是经也,发三乘之奥旨,启万法之玄微;论不空之空,见无相之相;指明虚妄,即梦幻泡影而可知;推极根原,于我人众寿而可见。诚诸佛传心之秘,大乘阐道之宗;而群生明心见性之机括也。夫一心之源,本自清凈,心...

金刚般若波罗蜜经集注

  金刚般若波罗蜜经集注

  御制金刚般若波罗蜜经集注序

  朕闻佛道弘深精密,神妙感通;以慈悲利物,以智慧觉人;超万有而独尊,历旷劫而不坏;先天地而不见其始,后天地而不见其终;观之金刚般若波罗蜜经,盖可见矣。是经也,发三乘之奥旨,启万法之玄微;论不空之空,见无相之相;指明虚妄,即梦幻泡影而可知;推极根原,于我人众寿而可见。诚诸佛传心之秘,大乘阐道之宗;而群生明心见性之机括也。夫一心之源,本自清凈,心随境转,妄念即生。如大虚起云,辄成障翳;如宝镜蒙尘,随韬光彩。由此逐缘而堕幻,安能返妄以归真。惟如来以无上正等正觉,发慈悲至愿,闵凡世之沉迷,念众生之冥昧,为说此经,大开方便。俾解粘而释缚,咸涤垢以离尘;出生死途,登菩提岸;转痴迷为智慧,去昏暗即光明;是经之功德广矣、大矣。虽然,法由心得,非经无以寓无法;经以人传,非言无以着夫经。爰自唐宋以来,注释是经者无虑数十百家,虽众说悉加于剖析,而群言莫克于折衷。朕,夙钦大觉,仰慕真如,间阅诸编,选其至精至要经旨弗违者,重加纂辑特命锓梓,用广流传。俾真言洞彻,秘义昭融,见之者,如仰日月于中天;悟之者,若探宝珠于沧海;岂不快哉!岂不伟哉!呜呼!善人良士,果能勤诚修习,虔礼受持。缘经以求法,因法以悟觉。即得灭无量罪愆,即得获最胜福田。证果人天,永臻快乐,功德所及,奚有涯矣哉!谨书为序,以示将来!

  永乐二十一年四月十七日

  说明:1、文中加粗部分为经文:如:如是我闻;2、文中加底纹部分为注者,如僊游翁集英曰;及所注文字出处,如法华经云;3、注中加()部分为对注释部分的批注,如(唐言者,中国之言也);4、对疑难字亦用()加上注音,如:旃(音zhan);5、本文录入时将分目加入,以[法会因由分第一]显示;6、本文录入本着以最接近原书为原则,若因技术原因,尚请见谅。――佛自在世界

  金刚般波若罗蜜经

  僊游翁集英曰:金刚者,金中精坚者也。刚生金中,百炼不销。取此坚利,能断坏万物。五金皆谓之金。凡止言金者,谓铁也。此言金刚,乃若刀剑之有钢铁耳。譬如智慧,能断绝贪、嗔、痴一切颠倒之见。般若者,梵语(梵语者,西方之语也),唐言智慧(唐言者,中国之言也)。性体虚融,照用自在,故云般若。梵语波罗蜜,唐言到彼岸。欲到彼岸,须凭般若。此岸者,乃众(平声)生作业受苦生死轮回之地;彼岸者,谓诸佛菩萨究竟超脱清凈安乐之地。凡夫即此岸,佛道即彼岸;一念恶即此岸,一念善即彼岸。六道如苦海(六道者,天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生),无舟而不能渡,以般若六度为舟航(度与渡同,六度见此后陈雄解),渡六道之苦海。又西土俗语,凡作事了办,皆言到彼岸。经者,径也。此经乃学佛之径路也。冲应真人周史卿:作杨亚夫真赞解云:铁之为物,其生在矿;其成为铁,性刚而体不变;火王(去声)而器乃成,佛之所以喻金刚也。又因其兄看圆觉经以书示之曰:"古人有云:青青翠竹,总是真如;郁郁黄花,无非般若。真如与翠竹一体,盖无色、声、香、味、触、法也(六尘);般若与黄花一类,盖无见闻觉知也。"陈雄曰:波罗蜜有六:或布施(度悭贪),或持戒(度淫邪),或忍辱(度嗔恚),或精进(度懈退),或禅定(度散乱),各占六度之一。唯一般若能生八万四千智慧,则六度兼该,万行俱备。是故,如来以智慧力,凿人我山;以智慧因,取烦恼矿;以智慧火,炼成佛性精金。夫植善根者,始而诵经,终而悟理;得坚固力,金刚是也;具大智慧,般若是也;度生死海,登菩提岸,波罗蜜是也。五祖大师常劝僧俗但持『金刚经』,即自见性成佛。六祖大师一夜听五祖说法,恰至应无所住而生其心,言下便悟。兹其所以为上乘顿教也欤。颜丙曰:只这一卷经,六道含灵,一切性中,皆悉具足。盖为受身之后,妄为六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),六尘(色、声、香、味、触、法),埋没此一段灵光,终日冥冥,不知不觉;故我佛生慈悲心,愿救一切众生齐超苦海,共证菩提,所以在舍卫国中为说是经,大意只是为人解粘释缚,直下明了自性。自性坚固,万劫不坏,如金性坚刚也。李文会曰:金刚者,坚利之物,能破万物也。般若者,梵语也,唐言智慧,善破一切烦恼,转为妙用。波罗蜜者,梵语也,唐言到彼岸,不着诸相,谓之彼岸;若着诸相,谓之此岸。又云:心迷则此岸,心悟则彼岸。经者,径也。见性之道路也。无为军冶父山。川禅师曰:法不孤起,谁为安名。颂曰:摩诃大法王,无短亦无长,本来非皂白,随处现青黄,华发看朝艳,林凋逐晚霜,疾雷何太急,迅电亦非光,凡圣犹难测,龙天岂度量,古今人不识,权立号金刚。

  姚秦三藏鸠摩罗什奉诏译

  [法会因由分第一]

  如是我闻。王日休曰:是,此也,指此一经之所言也。我者,乃编集经者自谓,是阿难也。如是我闻者,如此经之所言,乃我亲闻之于佛也。弟子尝问佛云:他时编集经教,当如何起首?佛言:从如是我闻起。李文会曰:如是我闻者,如来临涅盘日,阿难问曰:"佛灭度后,一切经首初安何字?"佛言:"初安如是我闻,次显处所。"是故傅大士云:如来涅盘日,娑罗双树间,阿难没忧海,悲恸不能前。优波初请问,经首立何言,佛教如是者,万代古今传。若以诸大宗师言之,如者,众生之性,万别千差,动静不一,无可比类,无可等伦;是者,只是众生性之别名,离性之外,更无别法。又云:法非有无谓之如,皆是佛法谓之是。川禅师云:如是,古人道唤作如如,是是变了也。且道变向什么处去?咄!不得乱走,毕竟作么生道。火不曾烧你口。如,如,明镜当台万象居;是,是,水不离波波是水;镜水尘风不到时,应现无瑕照天地。我者,为性自在,强名之也。又云:身非有我,亦非无我,不二自在,名为真我。又云:净躶躶,赤洒洒,没可把。颂曰:我,我,认着,今明成两个,不动纤毫合本然,知音自有松风和。闻者,听闻也。经云:听非有闻,亦非无闻,了无取舍,名为真闻。又云:切忌随他去。颂曰:猿啼岭上,鹤唳林间,断云风卷,水(原字为水、身、文组合)长湍。最爱晚秋霜午夜,一声新鴈觉天寒。

  一时佛在舍卫国,祗树给孤独园。肇法师曰:一时者,说此般若时也。李文会曰:一时者,谓说理契机感应道交之时也。川禅师曰:一,相随来也。颂曰:一,一,破二成三从此出,乾坤混沌未分前,已是一生参学毕。时,如鱼饮水,冷暖自知。颂曰:时,时,清风明月镇相随,桃红李白蔷薇紫,问着东君总不知。疏钞云:佛者,梵云:婆伽婆,唐言佛。佛者,觉也。自觉觉他觉圆满故。一切有情,咸具此道;悟者即名佛,迷者曰众生。李文会曰:佛者,梵音。唐言觉也。内觉无诸妄念,外觉不染六尘。又云:佛者,是教主也。非相而相,应身佛也;相而非相,报身佛也;非相非非相,法身佛也。川禅师云:佛,无面目说是非汉。颂曰:小名悉达,长号释迦,度人无数,摄伏群邪;若言他是佛,自己却成魔。祗把一只无孔笛,为君吹起太平歌。李文会曰:在者,所在之处也。川禅师云:客来须看,不得放过,随后便打。颂曰:独坐一炉香,金文诵两行,可怜车马客,门外任他忙。六祖曰:舍卫国者,波斯匿王所居之国。祗者,匿王太子祗陀树,是祗陀所施,故言祗树。疏钞云:经云:舍卫国有一长者,名须达拏(音na)。常施孤独贫,故曰给孤独长者。因徃王舍城中护弥长者家为男求婚,见其家备设香花,云:来旦请佛说法。须达闻之,心生惊怖,何也?须达本事外道,乍闻佛名,所以怕怖。至来日闻佛说法,心开意解,欲请佛归,佛许之,令须达先归家卜胜地。惟有祗陀太子有园,方广严洁。徃白太子,太子戏曰:若布金满园,我当卖之。须达便归家运金侧布八十顷园并满。是以太子更不复爱其金,同建精舍,请佛说法。曰:祗树给孤独园。李文会曰:舍卫国者,说经之处也。祗树者,祗陀太子所施之树。树,谓法林也。给孤独园者,给孤长者所施之园,共建立精舍也。

  与大比丘众,千二百五十人俱。僧子荣:引智度论三卷云:如来临入涅(奴结切)盘时,告阿(入声)难言:"十二部经,汝当流通。"复告优波离言:"一切律戒,汝当受持。"阿难闻佛付嘱,心没忧海。时优波离尊者语阿难言:"汝是守护佛法蔵者,当问佛未来要事。"于是优波离尊者同阿难徃问世尊四条事:第一问,一切经首当置何言?答曰:"一切经首当置如是。"第二问,以何为师?答曰:"以波罗提木义,是汝大师,此云戒。"第三问,依何而住?答曰:"皆依四念处而住。四念者:一观心不净;二观受是苦;三观法性空;四观心无我。"第四问,恶性车匿,如何共住?答曰:"恶性比(音鼻)丘以梵檀治之,此云默摈(梵语:梵檀者,犹中国言默摈。默摈者,正如黄鲁直云:万言万当,不如一默;百战百胜,不如一忍。摈者,敬而远之之意。此处恶性比丘之道也)"。如来于是付嘱言讫,在俱尸罗大城娑罗双树间,示般涅盘。阿难闻佛入涅盘,闷绝忧恼,不能前问四事。王日休曰:梵语比丘,此云乞士。谓上乞法于诸佛,以明已之真性;下乞食于世人,以为世人种福。此所以名乞士也。大比丘则得道之深者,乃菩萨、阿罗汉之类也。俱,谓同处也。谓佛与此千二百五十人,同处于给孤独园中。陈雄曰:比丘,今之僧是也。李文会曰:比丘者,去恶取善,名小比丘;善恶俱遣,名大比丘也。若人悟达此理,即证阿罗汉位,能破六贼小乘四果人也。川禅师云:独掌不浪鸣。颂曰:巍巍堂堂,万法中王,三十二相,百千种光,圣凡瞻仰,外道归降,莫谓慈容难得见,不离祗园大道场。

  尔时,世尊,食时着衣持钵。王日休曰:尔时者,彼时也。佛为三界之尊,故称世尊。三界者,谓欲界、色界、无色界也。僧若讷:引毗罗三昧经云:早起诸天,日中诸佛,日西异类,日暮鬼神。今言食时,正当午前将行乞食之时也。李文会曰:尔时者,佛现世时也。世尊者,三界四生中智慧福德无有等量一切世间之所尊也。食时者,正当午食将办之时也。着衣者,柔和忍辱衣也。遗教经云:惭耻之服,于诸庄严最为第一。疏钞云:着衣持钵者,着僧伽之衣,即二十五条大衣也,持四天王所献之钵。

  入舍卫大城乞食。僧若讷曰:寺在城外,故云入也。乞食者,佛是金轮王子,而自持钵乞食,为欲教化众生舍离憍慢也。李文会曰:乞食者,欲使后世比丘不积聚财宝也。

  于其城中次第乞巳。僧若讷曰:不越贫从富,不舍贱从贵,大慈平等,无有选择,故曰次第。李文会曰:次第者,如来慈悲,不择贫富平等普化也。

  还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足巳。王日休曰:乞食而归,故曰还至本处。饭食已毕收衣钵洗足者,谓收起袈裟与钵盂,然后洗足。以佛行则跣足故也。李文会曰:洗足已者,净身业也。

  敷座而坐。颜丙曰:敷,乃排布也。排布高座而坐。智者禅师颂曰:法身本非食,应化亦如然,为长人天福,慈悲作福田,收衣悉劳虑,洗足离尘缘,欲证三空理,加趺示入禅。(疏钞云:三空者,三轮体空也。施者、受者,并财等名三轮也。施者,反观体空,本无一物,故云理空;受者,观身无相,观法无名,身尚不有物从何受,故曰受空;施受既空,彼此无妄,其物自空,故云三轮体空。)李文会曰:敷座而坐者,一切法空是也。川禅师曰:惺惺着。颂曰:饭食讫子洗足已,敷座坐来谁共委,向下文长知不知,看看平地波涛起。

  [善现启请分第二]

  时长老须菩提。李文会曰:时者,空生起问之时也。长老者,德尊年高也。须菩提者,梵语也,唐言解空是也。王日休曰:长老,谓在大众中,乃年长而老者也。僧若讷曰:梵语须菩提,此翻善吉善现,空生尊者。初生时,其家一空,相师占之,唯善唯吉,后解空法,以显前相。僧了性曰:须菩提,人人有之。若人顿悟空寂之性,故名解空,全空之性,真是菩提,故名须菩提。空性出生万法,故名空生尊者。空性随缘应现,利人利物,亦名善现。万行吉祥,亦名善吉尊者。随德应现,强名五种。

  在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言:希有,世尊。李文会曰:须菩提解空第一,故先起问。右膝着地者,先净三业摧伏身心,整仪赞佛也。合掌者,心合于道,道合于心也。希有者,我佛性能含融万法,无可比类也。僧若讷曰:言偏袒者,此土谢过请罪,故肉袒。西土兴敬礼仪,故偏袒。两土风俗有所不同。言右肩者,弟子侍师,示执捉之仪,作用之便。言右膝着地者,文殊问般若经云:右是正道,左是邪道。用正去邪,将请以无相之正行。王日休曰:白,谓启白。希,少也。世尊,佛号也。先叹其少有,次又呼佛也。

  如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。王日休曰:如来者,佛号也。佛所以谓之如来者,以真性谓之真如。然则如者,真性之谓也。真性所以谓之如者,以其明则照无量世界而无所蔽;慧则通无量劫事而无所碍,能变现为一切众生而无所不可,是诚能自如者也。其谓之来者,以真性能随所而来现,故谓之如来。真如本无去来,而谓之来者,盖谓应现于此而谓之来也。若人至诚祷告,则有感应。若欲为一切众生设化,则现色身,皆其来者也。此佛所以谓之如来,然则言如如者,乃真性之本体也。言来者,乃真性之应用也。是则如来二字,兼佛之体用而言之矣。此经所以常言如来也,梵语菩萨,本云菩提萨埵(音朵),欲略其文而便于称呼,故云菩萨。梵语菩提,此云觉;梵语萨埵,此云有情。有情则众生也。一切众生有佛性者,皆有生而有情。惟菩萨在有情之中乃觉悟者,故谓之觉有情也。大畧言之,情则妄想也。菩萨未能绝尽其情想,唯修至佛地,则情想绝矣。故佛独谓之觉,而不谓之有情。佛言一切诸佛解脱诸想尽无余故是也。佛又云:十一地菩萨,皆有二种愚痴,岂非所谓愚痴者,亦情想之类乎。此菩萨所以谓之有情,而不得独谓之觉也。陈雄曰:菩萨,受如来教法者也。诸菩萨,指大众言之也。大众听如来说法,固当信受奉行。傥如来不起慈悲心,卫护眷念,俾信受是法,则恶魔或得以恼乱,不付委嘱托,俾奉行是法,则胜法有时而断绝,故须菩提于大众听法之初,末遑它恤,惟愿如来起慈悲心,为之护念付嘱也。李文会曰:如来者,如者不生,来者不灭,非来非去,非坐非卧,心常空寂,湛然清凈也。善护念者,善教诸人不起妄念也。诸菩萨者,诸者不一之义。菩之言照,萨之言见。照见五蕴皆空,谓色受想行识也。菩萨者,梵语也。唐言道心。众生常行恭敬,乃至鳞甲羽毛,蛆虫蝼蚁,悉起敬爱之心,不生轻慢。此佛所谓蠢动含灵皆有佛性也。善付嘱者,念念精进,勿令染着,前念纔着,后念即觉,勿令接续也。川禅师曰:如来不措一言,须菩提便恁么赞叹,具眼胜流,试着眼看。颂曰:隔墙见角,便知是牛,隔山见烟,便知是火。独坐巍巍,天上天下,南北东西,钻龟打瓦。咄!

  世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心。李文会曰:善男子者,正定心也;善女人者,正慧心也。谓有刚断决定之心,永无退转也,发心之意。阿者,无也,无诸诟染也;耨多罗者,上也,三界无能比也;三者,正也,正见也;藐者,徧(音bian)也,一切有情无不徧有;三菩提者,知也,知一切有情皆有佛性也。王日休曰:梵语阿,此云无;梵语耨多罗,此云上;梵语三,此云正;梵语藐,此云等;梵语菩提,此云觉。然则阿耨多罗三藐三菩提者,乃无上正等正觉也。谓真性也,真性,即佛也。梵语佛,此云觉。故略言之则谓之觉;详言之则谓之无上正等正觉也。以真性无得而上之,故云无上。然上自诸佛,下至蠢动,此性正相平等,故云正等;其觉圆明普照,无偏无亏,故云正觉。得此性者,所以为佛,所以超脱三界,不复轮回。僧若讷曰:菩萨初修行,皆发此广大心也。

  云何应住?云何降伏其心?王日休曰:应,当也。云,言也。云何者,言如何也。须菩提于此问佛云:为善之男子,或女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,谓求真性成佛之心也。发求真性成佛之心,云何应住,谓当住于何处也。云何降伏其心,谓当如何降伏此妄想心也。僧若讷曰:须菩提正发此二问,一问众生发无上心,欲求般若,云何可以安住谛理;二问降伏惑心,云何可以折摄散乱。一经所说,不出此降住而已。李文会曰:云何降伏其心者,须菩提谓凡夫妄念,烦恼无边,当依何法,即得调伏。川禅师曰:这问从甚处出来。颂曰:你喜我不喜,君悲我不悲,鴈思飞塞北,无忆旧巢归。秋月春花无限意,个中只许自家知。

  佛言:善哉,善哉。须菩提,如汝所说,如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨。汝今啼听,当为汝说。李文会曰:如汝所说者,是佛赞叹须菩提能知我意,善教诸人,不起妄念,心常精进,勿令染着诸法相也。谛听者,谛者名了,汝当了达声尘,本来不生勿逐语言,详审而听也。王日休曰:谛,审也。谓仔细听也。

  善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住如是降伏其心。唯然世尊,愿乐闻欲。李文会曰:应如是住者,如来欲令众生之心,不生不灭,湛然清凈,即能见性也。庞居士曰:世人重珍宝,我贵剎那静,金多乱人心,静见真如性。逍遥翁曰:凡夫之心动而昬,圣人之心静而明。又云:凡人心境清凈是佛国净土,心境浊乱是魔国秽土也。黄蘗禅师曰:凡夫多被境碍心,事碍理。常欲逃境以安心,屏事以存理,不知乃是心碍境,理碍事。但令心空境自空,理寂事自寂,勿倒用心也。又云:凡夫取境,智者取心,心境双亡,乃是真法。亡境犹易,亡心至难。人不敢亡心,恐落于空,无捞摸处。不知空本无空,唯一真法界耳。凡夫皆逐境生心,遂生欣厌,若欲无境当亡其心。心亡则境空,境空则心灭。若不亡心,而但除境,境不可除,祗益纷扰;故万法惟心,心亦不可得,既无所得,便是究竟,何必区区更求解脱也。如是降伏其心者,若见自性,即无妄念;既无妄念,即是降伏其心矣。唯者,应喏之辞;然者,协望之谓。愿乐欲闻者,欣乐欲闻其法也。陈雄曰:唯者,喏其言也;然者,是其言也。颜丙曰:发阿耨多罗三藐三菩提心,唐言谓无上正等正觉心也。应者,当也;住者,乃常住不灭也。须菩提问:有向善男女发菩提心者,应当如何得常住不灭?如何能降伏其心?佛称善哉、善哉,乃赞叹之辞。发菩提心者,应如是住,如是降伏其心。如是者,只这是也。唯然者,乃须菩提领诺之辞,与曾子曰唯无异。乐者,爱也。愿爱欲闻说法也。智者禅师颂曰:希有希有佛,妙理极泥洹(此云寂灭。一览集入灭品云:能事既毕入泥洹,舍利以留为佛事),云何降伏住,降伏住为难,二仪法中妙(孚上座曰:法身之理,犹若太虚。坚穷三际,横亘十方,弥纶八极,包括二仪。所谓包括二仪者,与此二仪法中妙之意同),三乘教喻寘(法华经三卷,佛言乘是三乘:便得快乐,自求涅盘,是名声闻乘;乐独善寂,是名碎支佛乘;度脱一切,是名大乘),善哉今啼听,六贼免遮拦。川禅师云:徃徃事从叮嘱生。颂曰:七手八脚,神头鬼面,棒打不开,刀割不断,阎浮跳踯几千回,头头不离空王殿。

  [大乘正宗分第三]

  佛告须菩提:诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心。李文会曰:摩诃萨者,摩诃言大,心量广大,不可测量,乃是大悟人也。

  所有一切众生之类,六祖曰:一切者,总标也。次下别列九类。王日休曰:凡有生者皆谓之众生,上自诸天,下至蠢动,不免乎有生,故云一切众生也。众生虽无数无穷,不过九种,下文所言是。李文会曰:众生者,谓于一切善恶凡圣等见有取舍心,起无量无边烦恼妄想,轮回六道是也。古德曰:觉华有种无人种,心火无烟日日烧。谓诸愚迷之人,被诸烦恼,则熙熙然,此非悟道,其实如木偶耳。若或中根之士,而以烦恼为苦,是则智慧不如愚痴也,不亦谬乎。固当勿存于心,苟或不然,学道何用?于已何益?须令智慧力胜之可也。

  若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想;六祖曰:卵生者,迷性也;胎生者,习性也;湿生者,随邪性也;化生者,见趣性也;迷故造诸业,习故常流转,随邪心不定,见趣堕阿鼻(平声)。起心修心,妄见是非。内不契无相之理,名为有色;内心守直,不行恭敬供养,但言直心是佛,不修福慧,名为无色;不了中道,眼见耳闻,心想思惟,爱着法相,口说佛行,心不依行,名为有想;迷人坐禅,一向除妄,不学慈悲,喜舍智慧方便,犹如木石,无有作用,名为无想;不着二法想,故名若非有想;求理心在,故名若非无想。王日休曰:若卵生者,如大而金翅鸟,细而虮虱是也;若胎生者,如大而狮象,中而人,小而猫鼠是也;若湿生者,如鱼鳖鼋鼍,以至水中极细虫是也;若化生者,如上而天人,下而地狱,中而人间米麦果实等,所生之虫皆是也;上四种谓欲界众生。若有色者,色谓色身,谓初禅天至四禅天诸天人,但有色身,而无男女之形,已绝情欲也,此之谓色界;若无色界者,谓无色界诸天人也,此在四禅天之上,唯有灵识,而无色身,故名无色界;若有想者,此谓有想天诸天人也,此天人唯有想念,故自此已上,皆谓之无色界,不复有色身故也;若无想者,此谓无想天诸天人也,在有想天之上,此天人一念寂然不动,故名无想天;若非有想非无想者,此谓非想非非想天诸天人也,此天又在无想天之上,其天人一念寂然不动,故云非有想;然不似木石而不能有想,故云非无想。此天于三界诸天为极高,其寿为极长,不止于八万劫而已。李文会曰:若卵生者,贪着、无明、迷暗包覆也;若胎生者,因境来触,遂起邪心也;若湿生者,纔起恶念,即堕三涂,谓贪嗔痴因此而得也;若化生者,一切烦恼,本自无根,起妄想心,忽然而有也。又教中经云:一切众生,本自具足,随业受报,故无明为卵生;烦恼包裹为胎生;爱水浸淫为湿生;歘(音xu)起烦恼为化生也。又云;眼耳鼻舌,回光内烛,有所贪漏,即堕四生,谓胎卵湿化是也。色声香味,回光内浊,无所贪漏,即证四果,谓须陀洹等是也。傅大士曰:空生初请问,善逝应机酬(酬),先答云何住,次教如是修,胎生卵湿化,咸令悲智收,若起众生见,还同着相求。若有色者,谓凡夫执有之心,妄见是非,不契无相之理;若无色者,执着空相,不修福慧;若有想者,眼见耳闻,遂生妄想,口说佛行,心不依行;若无想者,坐禅除妄,犹如木石,不习慈悲智慧方便;若非有想者,教中经云:有无俱遣,语默双忘,有取舍憎爱之心,不了中道也。临济禅师曰:入凡入圣,入染入净,处处现诸国土,尽是诸法空相,是名真正见解。你若爱圣憎凡,生死海里浮沉也。非无想者,谓有求理心也。

  我皆令入无余涅盘而灭度之。李文会曰:我者,佛自谓也。皆者,总也。令者,俾也。入者,悟入也。无余者,真常湛寂也。法华经云:佛当为除断,令尽无有余涅盘者,菩萨心无取舍,如大月轮,圆满寂静。众生迷于涅盘无相之法,而为生死有相之身也。灭者,除灭。度者,化度也。六祖曰:如来指示三界九地,各有涅盘妙心,令自悟入无余者,无余习气烦恼也。涅盘者,圆满清净义,令灭尽一切习气不生,方契此也。度者,渡生死大海也。佛心平等,普愿与一切众生,同入圆满清凈无想涅盘,同渡生死大海,同诸佛所证也。烦恼万差,皆是垢心;身形无数,总名众生。如来大悲普化,皆令得入无余涅盘。证道欹曰:达者同游涅盘路。注云:涅盘者,即不生不灭也。涅而不生,盘而不灭,即无生路也。冲应真人周史卿:对吃不拓和尚指香烟云:要观学人有余涅盘,炉中灰即是;要观学人无余涅盘,炉中灰飞尽即是。王日休曰:梵语涅盘,此云无为。楞伽经云:涅盘乃清凈不死不生之地,一切修行者之所依归。然则涅盘者,乃超脱轮回,出离生死之地,诚为大胜妙之所,非谓死也。世人不知此理,乃误认以为死,大非也。此无余涅盘,即大涅盘也,谓此涅盘之外,更无其余,故名无余涅盘。此谓上文尽诸世界,所有九类众生,皆化之成佛,而得佛涅盘也。

  如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。王日休曰:一切众生,皆自业缘中现。故为人之业缘,则生而为人;修天上之业缘,则生于天上;作畜生之业缘,则生为畜生;造地狱之因缘,则生于地狱。如上文九类众生,无非自业缘而生者,是本无此众生也,故菩萨发心化之,皆成佛而得涅盘。实无一众生被涅盘者,以本无众生故也。僧若讷曰:第一义中无生可度,即是常心也。若见可度,即是生灭。良由一切众生本来是佛,何生可度?所谓平等真法界,佛不度众生。陈雄曰:大乘智慧,性固有之。然众生不能自悟,佛实开悟无量无数无边众生,令自心中愚痴邪见烦恼众生,举皆灭度矣。灭度如是其多,且曰实无众生得灭度者,盖归之众生,自性自度哉。何功哉?六祖坛经云:自性自度,名为真度。净名经云:一切众生,本性常灭,不复更灭。文殊菩萨问世尊:实无众生得灭度者,如何?世尊曰:性本清凈,无生无灭,故无众生得灭度,无涅盘可到,此皆归之众生自性耳。华严经云:若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切惟心造,造化因心偈云:赋象各由心,影响无欺诈,元无造化工,群生自造化。李文会曰:无量无数无边众生者,谓起无量无数无边烦恼也得灭度者。既已觉悟,心无取舍,无边烦恼转为妙用,故无众生可灭度也。宝积经曰:智者于苦乐,不动如虚空。逍遥翁曰:善能观察烦恼性空,既过即止,勿使留碍也。又云:烦恼性空,勿为罣碍,观如梦幻,不用介怀,设使情动,如响应声,即应即止。

  何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。六祖曰:修行人亦有四相。心有能所,轻慢众生名我相;自恃持戒,轻破戒者,名人相;厌三涂苦,愿生诸天,是众生相;心爱长年而勤修福业,法执不忘,是寿者相。有四相即是众生,无四相即是佛。僧若讷曰:言我相者,以自己六识心,相续不断,于中执我,此见乃计内也;人相者,六道外境,通称为人,于此诸境,一一计着,分别优劣,有彼有此,此见从外而立,故云人相;如众生相者,因前识心,最初投托父母,续有色受想行四阴,计其和合名众生相;如寿者相者,计我一期,命根不断,故云寿者相。陈雄曰:贪嗔痴爱为四恶业。贪则为已私计,是有我相;嗔则分别尔汝,是有人相;痴则顽傲不逊,是众生相;爱则希觊长年,是寿者相。如来不以度众生为功,而了无所得,以其四种相尽除也。圆觉经云:未除四种相,不得成菩提。菩萨发菩提无上道心,受如来无相教法,岂应有四种相哉。设若有一于此,则必起能度众生之心,是众生之见,非菩萨也。菩萨与众生本无异性,悟则众生是菩萨,迷则菩萨是众生。有是四种相,在夫迷悟如何耳。何以故者,辩论之辞也。佛恐诸菩萨不知真空无相之说,故为之辩论。而有及于四种相,十七分,二十五分皆云。颜丙曰:一切众生者,涅盘经云:见佛性者不名众生,不见佛性者是名众生。摩诃者大也。佛告须菩提及大觉性之人,若卵胎湿化,乃蠢动含灵也,有形色,无形色,有情想,无情想,乃至不属有无二境众生,体虽不同,性各无二。此十类众生,我皆令入无余涅盘而灭度之。涅盘者,不生谓涅,不死谓盘。经云:如来证涅盘,永断于生死。灭度者,灭尽一切烦恼度脱生死苦海。令者,使也。我皆使入无余涅盘。无余者,罗汉难证涅盘,尚有身智之余,经中谓之有余涅盘。唯无身智余剩者,方谓无余涅盘。又曰:实无众生得灭度者。众生既悟本性空寂,更灭度个甚么?若四相未能直下顿空,即非菩萨觉性也。傅大士颂曰:空生初请问,善逝应机酬(善逝即世尊号),先答云何住,次教如是修,胎生卵湿化,咸令悲智收,若起众生见,还同着相求。李文会曰:有我相者,倚恃名位权势,财宝艺学,攀高接贵,轻慢贫贱愚迷之流;人相者,有能所心,有知解心,未得谓得,未证谓证,自恃持戒,轻破戒者;众生相者,谓有茍求希望之心,言正行邪,口善心恶;寿者相者,觉时似悟,见境生情,执着诸相,希求福利。有此四相,即同众生,非菩萨也。临济禅师曰:五蕴身田,内有无位真人,堂堂显露,何不识取。但于一切时中,切莫间断,触目皆是,只为情生智隔,想变体殊,所以轮回三界,受种种苦。敢问诸人触目皆是,是个甚么?一一山河无隔碍,重重楼阁应时开。川禅师曰:顶天立地,鼻直眼横。颂曰:堂堂大道,赫赫分明,人人本具,个个圆成。祗因差一念,现出万般形。

  [妙行无住分第四]

  复次须菩提,王日休曰:谓再编次。佛与须菩提答问之言也,此乃叙经者自谓。颜丙曰:复次,乃再说也。李文会曰:复次者,连前起后之辞。

  菩萨于法应无所住行于布施。疏钞云:言应无所住者,应者,当也;无所住者,心不执着。李文会曰:菩萨于法者,总标一切空有之法也。应无所住者,一切诸法应当无所住着也。法华经云:十方国土中,惟有一乘法。谓一心也,心即是法,法即是心;二乘之人不能解悟,谓言心外即别有法,逆生执着,住于法相,此同众生之见解也。逍遥翁曰:凡夫不识自佛,一向外求,住相迷真,分别他境,不为助道,但求福门,似箭射空,如人入暗。俱胝和尚凡见僧来问话,唯竖起一指头。佛鉴禅师颂曰:不用将心向外求,个中消息有来由,报言达摩西来意,祗在俱胝一指头。菩萨了悟人法二空,心无取舍,能知凡圣一等,空色一般,善恶一体。龙济和尚颂曰:心境顿消融,方明色与空,欲识本来体,青山白云中。是菩萨心无所住着也,行于布施者。布者,普也;施者,散也。谓除我人众生寿者四相,烦恼妄想取舍憎爱之心,世尊即以教法布施,内破一切执着,外即利益一切众生。菩萨布施,皆应无住。不见有我为能,施人不见有它为受,施者不见中间有物可施,三体皆空,住无所住,清凈行施,不爱已乏,不望报恩,不求果报也。凡夫布施,希求福利,此是住相布施也。永嘉大师云:住相布施生天福,犹如仰箭射虚空。逍遥翁曰:诵金刚经者,若人了知住无所住心,得无所得法者,此名慧业;若人日积课诵之功,希求福利,此名福业。二者相去绝远,如霄壤也。法华经云:若于后世读诵是经典者,是人不复贪着衣服卧具饮食资生之物,所愿不虚。张无尽云:夫学道者,不可以温饱为志,本求无上菩提出世间法,若以事不如意为怨,而图衣饭为心者,又何益于事乎?

  所谓不住色布施,不住声香味触法布施。王日休曰:色,谓形色;声,谓音乐;香,谓鼻之所闻;味,谓食物之味;触,谓男女之欲;法,谓心之所校量思惟者。乃教化众生不使着于六尘也。陈雄曰:摩诃般若经云:眼色识,耳声识,鼻香识,舌味识,身细滑识,意法识。又忏法云:眼着色,耳着声,鼻着香,舌着味,身着触细滑,意着法尘,起种种业,此言住,亦识着之谓。凡夫六根不净,贪是六者以快其欲,是名六尘。一不如其所欲,则必布施以求满其欲,其所住布施者然也。菩萨受如来无相教法,无诸欲之求,无能施之心,但以法施利益一切众生,如水行地中,无有挂碍,无所住行布施者然也。华严经云:不求色声香与味,亦不希求诸妙触,但为救度诸群生,常求无上最胜智,正此之所谓行布施也。华严二十四卷云:眼识所知种种诸色,耳识所知种种诸声,鼻识所知种种诸香,舌识所知种种诸味,身识所知种种诸触,意识所知种种诸法。又天地八阳经云:眼常见种种无尽色,耳常闻种种无尽声,鼻常嗅种种无尽香,舌常了种种无尽味,身常觉种种无尽触,意常思想分别种种无尽法。详此二经,既言种种诸声,种种无尽声,则王氏所言声谓音乐者,恐失之拘于音乐矣。既言种种诸触,种种无尽触,则王氏所言触谓男女之欲者,恐失之执于男女之欲矣。张无尽曰:不住色布施者,谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那,此云施。菩萨无色可舍,名为布施。如药对病,似空含有,有病既除,空药俱遣,色空泯绝,中道皆亡。了无一法可得,二乘之人舍色取空,为不住色而行布施。玄奘法师所译经云:不住于色,不住非色香味触法,一例皆然,是故空有悉皆无住,无空可取,无有可舍,空有同如,一体平等,平等行施,即知法界不住有施,不住无施,不得有无二边障碍。施心广大,犹若虚空,所获功德,亦复如是。故经中举十方虚空较量施福,即斯意耳。傅大士曰:施门通六行,六行束三檀,资生无畏法,声色勿相干,二边纯莫立,中道不须安,欲觅无生理,背境向心观。不住声者,清凈无挂碍也。梵语尸罗,此云戒。二乘之人,意谓声从色起,遂向声尘中分别。闻乐则喜,闻悲则哀,欲舍此声,而取无声,名之为戒。菩萨无声可舍,色若是有声从是生。色既本空,声从何起,若能如是悟者,虽在生死中,生死不能拘;虽在六尘中,六尘不能染;在在处处,心常清凈。又云:尸罗得清凈,无量劫来因,妄想如怨贼,贪爱若参辰。在欲而无欲,居尘不染尘,权依离垢地,当证法王身。不住香者,谓见色清凈也。梵语羼(音chan)提,此云忍辱。二乘之人,妄生忍辱,惟恐贪着,欲行远离,故名忍辱。正是舍色取空,不了中道也。殊不知香性本空,菩萨忍亦无忍,辱亦无辱。须是自性清凈,不生起灭之心,方始悟明心地。故古德曰:明心之士,其心犹如明镜,能摄众像尽入其中,无有罣碍,清凈含容,无有边际。又云:忍心如幻梦,辱境若龟毛,常能修此观,逢难转坚牢,无非亦无是,无下亦无高,欲灭贪嗔贼,须行智慧刀。不住味者,谓众生性,与如来性无所分别也。梵语毗离耶,此云精进。了知舌根本空,为不住味,故云受诸饮食,当如服药,或好或弱,不可生憎爱也。肇法师曰:会万法归于自己者,其惟圣人乎。晁太傅曰:一切凡夫,皆是迷人,内有回心起信,询求妙理。悟明心地者,此是迷中悟人也。泾山杲禅师曰:佛与众生,本无异相;只因迷悟,遂有殊途。黄蘗禅师曰:有识食,有智食,四大之身,饥疮为患,随顺给养,不生贪着,谓之智食;恣情取味,妄生分别,唯图适口,不生厌离,谓之识食也。三乘之人,离不住饮食之味,尚犹贪着诸法之味,以贪着故,名为精进。菩萨之心,于诸法相,悉如梦幻,遇缘即施,缘散即寂。圆觉经云:照了诸相,犹如虚空,此名如来,随顺觉性。傅大士曰:进修名焰地,良为慧光舒,二智心中遣,三空境上祛,无明念念灭,高下执情除,观心如不间,何啻至无余。不住触者,谓心无取舍也。内无菩提可取,外无烦恼可舍。梵语禅那,此云静虑。二乘之人,认触为色身,色身若是有,即言离诸触。色身既本无,诸触何曾有?又云:了触即无生,不住虚分别,一切诸万法,本来无所动。六祖曰:一切万法,皆从心生,心无所生,法无所住。又大阳禅师曰:大阳一禅,竟日如然;滔滔不间,触目遇缘;若能如是,法法现前。傅大士曰:禅河随浪静,定水逐波清,澄神生觉性,亡虑灭迷情,徧计虚分别,由来假立名,若了依他起,无别有圆成。不住法者,谓照见身心法相空也。梵语般若,此云智慧。诸法属意,意属识,此识是妄。金刚三昧经云:所见境界,非我本识,二乘之人分别诸相,皆是妄识,本识又何可得也。菩萨了知本识究竟,故无分别。傅大士曰:慧灯如朗日,蕴界若干城,明来暗便谢,无暇(车文邑,所组字;音shan)时停,妄心犹未灭,乃见我人形,妙智圆光照,惟得一空名。又大波罗蜜有总颂曰:三大僧祗劫,万行具齐修,既悟无人我,长依圣道流,二空方渐证,三昧任遨游,创居欢喜地,常乐遂亡忧。临济禅师曰:佛有六通者,谓入色界不被色惑,入声界不被声惑,入香界不被香惑,入味界不被味惑,入身界不被触惑,入意界不被法惑,所以达此六种皆是空相,不能系缚。此乃无依道人,虽是五蕴秽陋之身,便是地行菩萨。又黄蘗禅师曰:本是一精明,分为六和合一精明者。一心也。六和合者,六根也。各与尘合。眼与色合,耳与声合,鼻与香合,舌与味合,身与触合,意与法合。中间生六识,为十八界。若了十八界,无所有一切皆空。束六和合为一精明,此乃了悟之人。惟有真心荡然清凈。

  须菩提,菩萨应如是布施,不住于相。六祖曰:应如无相心布施者,为无能施之心,不见有施之物,不分别受施之人,故云无相布施。僧若讷曰:应如是布施者,指出色香等六尘也。不住于相者,乃不住六尘之相。若住相布施者,但是人天果报而已。李文会曰:菩萨应如是布施者,谓舍除一切烦恼憎爱之心也。然烦恼本空,皆是妄见,有何可舍?经云:一切诸有,如梦如幻;一切烦恼,是魔是贼。逍遥翁曰:夫烦恼性,是佛境界。观烦恼性空,是正修行学人。若止依此,观练精至,不须求别法也。又云:夫见性之人,十二时中,凡遇逆顺境界,心即安然,不随万境所转。一任毁谤于我,我即不受。恶言谤黩(音du),返自归己。所谓自作自受者也。譬如有人手执火炬,拟欲烧天,徒自疲困,终不可得。故古德曰:心随万境转,转处实能幽,随流认得性,无喜复无忧。

  何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。疏钞曰:何以故者,此证问意。施本求福,今令不住于相,其意云何?佛答:若菩萨不住相布施,其福德不可思量。若达三轮体空,方名不住相布施。不住者,心不住有为之福也。三轮者,施者,受者,并财等是三轮也。施者返观体空,本无一物,故云理空;受者观身无相,观法无名,身尚不有,物从何受?故曰受空;施受既空,彼此无妄,其物自空,故曰三轮体空。陈雄曰:世尊答文殊曰:财施为凡,法施为圣。盖凡夫布施,必以满三千世界七宝为求福之具,财施也,此住相布施也。且以人天大福报自期,数尽未免轮回。菩萨布施,但一心清凈,利益一切为大施主,法施也,此不住相布施也。虽不(左彳中身右攵所组字)福,自然离生死苦,受大快乐,历千劫而不古,超三界以长今,是所谓无限福德,实不可思惟而量度也。佛悯末世众生被六尘染,未可遽(ju)化,姑诱以福德无限之说,使之顿悟法施之会。维摩经云:当为法施之会,何用是财施会为。颜丙曰:住者,着也。菩萨于佛法中,应当无所著布施。布施者,舍施也。所谓不住于色声香味触法布施。六者,谓之六尘。眼贪色,耳贪声,鼻贪香,舌贪味,情尘相对谓触,贪着有为谓法。人性清凈,本无六根可得,六尘又向什么处安顿?所以佛云:应当如是布施不住于相。若不着相舍施,其福德量等虚空,非思量可及。傅大士曰:檀波罗蜜布施颂曰:施门通六行(六行即六度),六行束三檀(疏钞云:三檀者,资生檀,无畏檀,法檀。布施是资生檀,能资益生诸善法,故曰资生檀;持戒忍辱是无畏檀,因戒净,毁辱不动,心无怖畏,故曰无畏檀;法檀者,精进禅定智慧是也,因定生慧,因慧生种种法,故曰法檀。所以六行束为三檀),资生无畏法,声色勿相干,二边纯莫立,中道不须安,(子荣曰:二边即有无,二边不立,有无俱遣,中道何安?晃文元公曰:凡夫着有,不见有中之空。二乘着空,不见空中妙有。不着见于二边,不取相于中道,惟佛知见),欲识无生处,背境向心观。尸波罗蜜持戒颂曰:尸罗得清凈,无量劫来因,妄想如怨贼,贪爱若参辰(参辰,即参商二星,一出一没,常相远离),在欲而无欲,居尘不染尘,权依离垢地,当证法王身(圆觉经注云:佛为万法之王)。羼(chan)提波罗蜜忍辱颂曰(华严六十卷:羼,初眼,初鴈二切):忍心如幻梦,辱境若龟毛(华严经云:无则同于龟毛兔角),常能修此观(去声),逢难转坚牢,无非亦无是,无下亦无高,欲灭贪嗔贼,须行智慧刀。毘离耶波罗蜜精进颂曰:进修名焰地,良为慧光舒,二智心中遣(真俗二智),三空境上祛,无明念念灭(十二因缘法:无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼),高下执情除,观心如不间,何啻至无余。禅波罗蜜禅定颂曰:禅河随浪静,定水逐波清,澄神生觉性,息虑灭迷情,遍计虚分别,由来假立名,若了依他起,无别有圆成(华严合论第四卷云:遍计所执性,依他起性,圆成实性)。般若波罗蜜智慧颂曰:慧灯如朗日,蕴界若干城(华严四十二卷云:龙依宫住,而能兴云,有人仰视,所见宫殿,当知是干闼婆城。子荣曰:干城者,即干闼婆城。海上龙蜃化现余气,人见楼阁,忽尒还无,此破众生妄执五蕴色身为实),明来暗便谢,无暇(左车右文下邑所组字,音shan)时停,妄心犹未灭,乃见我人形,妙智圆光照,唯得一空名。智者禅师:万行齐修颂曰:三大僧祗劫(阿僧祗数名。阿者,无也。僧祗者,数也。乃无数劫),万行具齐修,既悟无人我,长依圣道流,二空方渐证(人法二空),三昧任遨游(三昧,梵语。中国言正定,亦云正见),创居欢喜地,常乐遂无忧。李文会曰:不住于相者,非但见色是相,一切种种分别,皆名为相。如是之相,皆从因缘而生。应知一切分别,皆如梦幻,遇缘即施,缘散即寂,是故佛言:凡所有相,皆是虚妄。又西明和尚云:法相若是有可言住诸相。法相既本无,故言不住相。既不住相布施,其福德更有何思量也。逍遥翁曰:须知诸法,如梦如幻,如影如响,如水中月,如镜中像。又云:了达一切法,不住一切相,心如虚空,自然无碍。心住于相,即属有法。故知一切法,不住一切相,即能见佛性也。傅大士曰:若论无相施,功德极难量,行悲济贫乏,果报勿须望,凡夫情行劣,初且畧称扬,欲知檀状貌,如空遍十方。川禅师曰:若要天下行,无过一艺精。颂曰:西川十样锦,添花色转鲜,欲知端的意,北斗面南看。虚空不碍丝毫念,所以张名大觉仙。

  须菩提,于意云何?东方虚空可思量不?不也,世尊。须菩提,南西北方,四维上下虚空可思量不?不也,世尊。须菩提,菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提,菩萨但应如所教住。李文会曰:不也世尊者,须菩提谓虚空,我思量之实无可思量也。不可思量者,既已觉悟,心无能所,即无我人众生寿者四相,岂更有可思量。但应如所教住者,谓诸学人当依佛教,行无所住,必得悟入也。谢灵运曰:圣言无谬,理不可越。但当如佛所教而安心耳。陈雄曰:佛谓所教之住,与华严经住无所住同。如来教菩萨法,不过住无所住之法。菩萨受如来教,非敢变异,但当如其所教者,以无住为住处。楞严经云:得住般若波罗蜜。文殊般若经云:佛告文殊师利:当云何住般若波罗蜜?文殊言:以不住法,为住般若波罗蜜。复问云:何不住法名住般若波罗蜜?文殊言:以无住相,即住般若波罗蜜。此住之法详矣。无非住无所住之意。三昧经云:如来所说法,悉从于无住。我从无住处,是处礼如来。颜丙曰:四维者,四隅也。如东方,东南方,西方,西北方之类。东西南北及四维上下方,总谓十方。佛问如十方虚空可思量不?须菩提答不可思量,盖大莫大于十方虚空。佛所以借此喻福德也。傅大士颂曰:欲知檀状貌,如空遍十方。佛云:菩萨无住相布施,福德亦复如是。虚空不可思量测度,菩萨当如佛所指教处住。佛教所谓住者,湛若十方,空无所住而住。又颂曰:若论无相施,功德极难量,行悲济贫乏,果报不须望(平声),凡夫情行(去声)劣,初且畧称扬,欲知檀状貌,如空遍十方。川禅师曰:可知礼也。颂曰:虚空境界岂思量,大道清幽理更长,但得五湖风月在,春来依旧百花香。

  [如理实见分第五]

  须菩提,于意云何?可以身相见如来不?宝积如来解曰:如来真身本无生灭,湛然常住,托阴受形,同凡演化,入神毋胎,擐(胡贯切)此凡相各别。故云:若见诸相非相,即见如来。颂曰:凡相灭时性不灭,真如觉体离尘埃,了悟断常根果别,此名佛眼见如来。王日休曰:此如来,乃谓真性之佛也。佛呼须菩提而问之云:可以用三十二相见真性之佛否?

  不也,世尊。不可以身相得见如来。王日休曰:此须菩提言否也,而又呼世尊云:不可以身相得见如来。是其言否也者,乃大畧言之,下乃详言之也。李文会曰:不可以身相得见如来者,须菩提谓:色身即有相,法身即无相。色身者,地水火风,假合成人。法身者,即无形段相貌。色身即是凡夫,法身即是如来。须菩提以凡夫但以色身不见法身,故答是语。

  何以故?如来所说身相,即非身相。王日休曰:此如来谓色身佛也。须菩提又自问,何故不可以身相见如来?乃自答云:如来所说身相,非是真实,故云:即非身相,谓无有真实身相也。李文会曰:如来所说身相即非身相者。非者,无色。凡夫谓色身是有,执着修行,所以不见佛性,生死转重。如来法身无相,故言所说身相非身相也。华严经云:佛以法为身,清凈如虚空。故云门大师云:我当时若见一棒打杀与狗子吃者,此大乘先觉之人,解粘去缚,遣疑破执也。黄蘗禅师曰:夫学道人,若欲得知要诀,但莫于心上着一物。佛真法身,犹若虚空,此谓法身即虚空,虚空即法身。常人谓法身遍虚空处,虚空中含容法身。不知法身即虚空,虚空即法身也。虚空与法身无异相,佛与众生无异相,生死与涅盘无异相,烦恼与菩提无异相,离一切相,即名诸佛也。川禅师曰:且道只今行住坐卧,是什么相,休瞌睡。颂曰:身在海中休觅水,日行山岭莫寻山,莺啼燕语皆相似,莫问前三与后三。

  佛告须菩提:凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。陈雄曰:须菩提欲人人见自性佛,所以有即非身相之说。色身是相中无真实之体,故云皆是虚妄。法身非相,却有真如本体寓乎其中。若见诸相非相,是见色身中有法身,见自性中有如来。而如来岂可外求,即吾性见矣。坛经云:佛即是性,离性无别佛。颜丙曰:佛问:可以身相见如来不?须菩提答:不可。如来者,乃自性不属去来也。四大色身本由妄念而生,若执虚妄身相,而欲见如来之性,譬如认贼为子,终无是处。所以佛告须菩提云:凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。若能回光返照,得见身相,无形可得,即是见自性如来。李文会曰:凡所有相皆是虚妄者,虚则不实,妄则不真,即不真实,相即非相。又云:非独佛身相即无相,凡所有相皆是虚妄。色身有相,故言虚妄。法身无相,故言非相也。若见诸相非相,即见如来者,言身虚妄即是人空,言非相者即是法空。若悟人法二空,即见自性。法华经云:一切诸相,皆悉空寂。又云:或见菩萨观诸法性无有二相,犹如虚空。傅大士颂曰:如来举身相,为顺世间情,恐人生断见,权且立虚名,假言三十二,八十也空声(大蔵一览集示生品曰:菩萨以四月八日,因毋昼寝以示其梦。从右胁入,夫人梦觉,自知身重,菩萨住胎十月满足。四月八日,菩萨化从右胁而生,自行七步,举其右手,作狮子吼:天上天下,唯我独尊。九龙空中,吐清凈水,灌太子身。三十二相,八十种好,放大光明,普照三千大千世界。即名太子为悉达多,汉言顿吉),有身非觉礼,无相乃真形。川禅师曰:山是山,水是水,佛在甚么处?颂曰:有相有求俱是妄,无形无见堕偏枯,堂堂密密何曾问,一道寒光烁太虚。

  [正信希有分第六]

  须菩提白佛言:世尊,颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?佛告须菩提:莫作是说,如来灭后,后五百岁有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实。陈雄引华严经云:信为道源功德毋,长养一切诸善法。智度论云:佛法大海,信为能入。盖实信者,实谛之阶也。须菩提疑众生不能生实信,故作此问。而佛恐沮众生实信之心,且告之以莫作是说。僧若讷曰:持戒者,诸恶莫作。修福者,众善奉行。夫持戒修福者,即种善根者也。李文会曰:得闻如是言说章句生实信不者,须菩提谓前说无相行于布施,即是因深;得见无相如来,即是果深。既谈因果,切恐如来灭后,浊劫恶世之中,无人听信,故有是问。傅大士颂曰:因深果亦深,理密奥难寻,当来末法后,惟虑法将沉,空生情未达,闻义恐难任,如能信此法,定是觉人心。有持戒修福者,不着诸相,即是持戒;心常空寂,无诸妄念,即是修福。此人不被诸境所惑,能生信心,以此为实。慈受禅师云:念念常空寂,日用有大力,此是三世诸佛行履处,六代祖师行履处,无功之功。功不虚弃。川禅师曰:金佛不度炉,木佛不度火,泥佛不度水。颂曰:三佛形仪总不真,眼中瞳子面前人,若能信得家中宝,啼鸟山花一样春。

  当知是人,不于一佛二佛三四五佛,而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根。李文会曰:不于一佛二佛者,谓一劫一佛出世也。种种善根者,世间种种善事,不可胜计。大槩止是诸恶莫作,众善奉行是也。法华经云:随宜方便事,无复诸疑惑,心生大欢喜,自知当作佛。傅大士曰:依它非自立,必假众缘成,日榭树无影,灯来室乃明。六祖曰:何谓种诸善根,所谓于诸佛所,一心供养,随顺教法;于诸菩萨,善知识,师僧父母,耆年宿德尊长之处,常行恭敬供养。承顺教命不违其意,是名种诸善根。于一切贫苦众生起慈愍心,不生轻厌,有所须求,随力惠施,是名种诸善根。于一切恶类,自行柔和忍辱,欢喜逢迎,不逆其意,令彼发欢喜心,息刚戾心,是名种诸善根。于六道众生,不加杀害,不欺不贱,不毁不辱,不骑不棰,不食其肉,常行饶益,是名种诸善根。王日休曰:何谓种善根乎。至诚称其佛号,或拈香一炷,或为一拜,或以一物供养,皆谓之种善根。僧若讷曰:显其巳多种善根者,见佛多,闻法多,修行多也。

  闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提,如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。六祖曰:信心者,信般若波罗蜜,能除一切烦恼;信般若波罗蜜,能成就一切出世功德;信般若波罗蜜,能出生一切诸佛。信自身佛性,本来清凈,无有染污,与诸佛性,平等无二;信六道众生本来无相;信一切众生尽得成佛。是名净信心也。李文会曰:乃至一念生净信者,谓凡夫于诸法中,起一切善恶凡圣等见。有取舍心,种种妄念,不能生净信者。菩萨了悟人法二空,无诸妄念,心常清凈,听信其法,故言一念生净信也。傅大士颂曰:信根生一念,诸佛尽能知,修因于此日,证果未来时,三大经多劫,六度乂安施,熏成无漏种(阿毘达摩论云:漏者,令心连注流散不绝,故名为漏。僧问清平和尚曰:如何是有漏?平曰:笊篱。僧曰:如何是无漏?平曰:木杓),方号不思议。李文会曰:得如是无量福德者,此谓如来知见众生,无诸妄念,心常清凈,敬信其法,所得智慧胜妙功德,不可测量。川禅师曰:种甘草甜,种黄莲苦。作如是因,获如是果。又曰:种瓜得瓜,种果得果。颂曰:一佛二佛千万佛,各各眼横兼鼻直,昔年曾种善根来,今日依前得渠力。须菩提,须菩提,着衣吃饭寻常事,何须特地却生疑。

  何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相,无法相,亦无非法相。李文会曰:无复我人众生寿者相者,谓不倚恃名位权势,财宝艺学,精进持戒,轻漫贫贱愚痴懈怠破戒之流,无能所知解之心,无茍求希望之心,言行相应也。无法相者,经云:心生则一切法生,心灭则一切法灭。心既清凈,诸法皆空。故无取舍一切善恶凡圣等见诸法相也。亦无非法相者,谓不着能知解心,不作有所得心,无人无法,内明实相,外应虚缘也。肇法师曰:无法相者,明法非有,遣着有心也;亦无非法相者,明法非无,遣着无心也。僧若讷曰:法相者,有见也;非法相者,无见也。舍二边之着,故云无也。圜悟禅师曰:伶俐汉,脚跟须点地,脊梁要硬似铁。游人间世,幻视万缘,把住作主,不徇人情,截断人我,脱去知解,直下以见性成佛,直指妙心为阶梯,及至作用,外应虚缘,不落窠臼,办一片长久守寂淡身心,于尘劳中透脱去,乃善又善者也。川禅师曰:圆同太虚,无欠无余。颂曰:法相非法相,开拳复成掌,浮云散碧空,万里天一样。

  何以故?是诸众生,若心取相,即为着我人众生寿者;若取法相,即着我人众生寿者;何以故?若取非法相,即着我人众生寿者。李文会曰:心若取相,即起妄念,故着我人众生寿者相也。圜悟禅师曰:诸佛开示,祖师直指,唯心妙性,径截承当,不起一念,透顶透底,于见成际,不劳心力,任运消遥,了无取舍,乃真蜜印也。逍遥翁曰:有念无觉凡人境界,有念有觉贤人境界,无念有觉圣人境界。智者可了知,说则难为说。黄蘗禅师谓裴丞相曰:佛与众生,唯止一心,更无差别,此心无始以来,无形无相,不曾生,不曾灭,当下便是,动念即乖,犹如虚空,无有边际,唯此一心,即便是佛。佛与众生更无别异。但是众生着相外求求之转失,使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形,终无所得。不知息念忘虑佛自现前。此心即是佛,佛即是众生;为众生时,此心不灭;为诸佛时,此心不添;遇缘即施,缘散即寂,不假修证,本自具足,若不决定信此是佛,纵使累劫修行终不成道。取法相者,谓言心外有法,故着诸相也。慈受禅师曰:顺天门外古招提,烂熳春光照锦溪,物物更无心外法,个中能有几人知。逍遥翁云:欲外安和,但内宁静;心虚境寂,念起法生;水浊波昬,潭清月朗;修行之要,靡出于斯。黄蘗禅师曰:造恶造善,皆是着相。着相造恶,枉受轮回;着相造善,枉受劳苦;都总不如便自认取本心。心外无法,此心即法;法外无心,将心无心,心却成有,一切在我默契而已。若取非法相者,谓有取舍善恶凡圣等相也。傅大士曰:人空法亦空,一相本来同,徧计须分别,依他碍不通,圆成沉识海,流转若漂蓬(圆成之理,堕在识海;流转生死,有若漂蓬),欲识无生理,心外断行踪。是不着诸法相也。

  是故不应取法,不应取非法。李文会曰:不应取法,不应取非法者。此谓有无俱遣,语默双亡。若取法相,即有法执;若取非法相,即有空执。有执则烦恼炽然,无执则信心清凈。傅大士颂曰:有因名无号,无相有驰名,有无无别体(有之与无,本无各别之体),无有有无形(有无之形,本来无有),有无无自性(有无之间,无此自性),妄起有无情(有无之情,人自妄起),有无如谷响,勿着有无声。川禅师曰:金不博金,水不洗水。颂曰:得树攀枝未足奇,悬崖撒手丈夫儿,水寒夜冷鱼难觅,留得空舡载月归。

  以是义故,如来常说汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。王日休曰:筏,谓编竹木成牌以渡人,乃过水之具,亦舡之类也。以是义理之故,乃指上文所言之意也。佛尝谓汝等比丘,当知我之说法,如船筏之譬喻,是未渡之时,不可无船筏,喻若未了悟真性之时,不可无佛法也;既渡之后,则不须船筏,喻既了悟真性之后,即不须佛法也。如此则既悟之后,佛法尚当舍去。则非佛法而为外道法者,尤当舍去,故云法尚应舍,何况非法。傅大士颂曰:渡河须用筏,到岸不须船。此言尽之矣。僧若讷曰:筏喻经云:若解筏喻者,善法尚舍,何况不善法。如欲济川先应取筏,至彼岸已,舍而去之。颜丙曰:法相属有,非法相属无。乃两头见,直须截断。是故不应取法,不应取非法。以此义故,如来常说汝等比丘知我说法。如筏喻者,筏乃大船也,譬如人未渡河,须假舡筏,既到彼岸,当离其筏,不可执着也。人未出生死爱河,须假佛法,方得度脱,法亦当舍。所以赵州道佛之一字,吾不忍闻佛法尚应舍,何况非佛法。李文会曰:执有说空,因何用筏?有执既丧,空说奚存;既已渡河,那更存筏。傅大士曰:渡河须用筏,到岸不须船;人法知无我,悟理讵劳筌;中流仍被溺,谁论在二边(子荣曰:存心中道,尚被流溺;中道不立,二边何安);有无如取一,即被污心田。且未见性之时,在于生死海中,遇善良知识教以言说,分别法相,得见自性,不可更执着也。法尚应何况非法者,经云:若人欲识佛境界,当净其意如虚空;外无一法而建立,法尚应舍,何况非法乎?川禅师曰:水到渠成。颂曰:终日忙忙,那事无妨;不求解脱,不乐天堂;但能一念归无念,高步毘庐顶上行。

  [无得无说分第七]

  须菩提:于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?须菩提言:如我解佛所说意,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。僧若讷曰:空生领解佛旨,乃云第一义中,无有定实之法可得,亦无有定实之法可说。陈雄曰:楞伽经论七种空有曰:一切法离言说空,第一义圣智大空。如来了真空之妙,固无法可得,亦无法可说。是以设为之问。无上菩提,乃第一义,深妙难名,或持戒忍辱而得之,或精进禅定而得之,或聚沙为塔,或称南无,皆已得之,岂可拘以定法而名之哉?如来悯众生之未悟,安得嘿然而离说,或为志求胜法者说,或为求无上慧者说,或为求声闻者说(传心法要曰:自声教而悟者为声闻),或为求辟支佛者说(法华经曰:乐独善寂,是名辟支佛乘),应机而酬,随即而答,宁有定法耶?佛尽变通之义,无执无着。须菩提两言无有定法,非能解佛所说义乎?李文会曰:如来有所说法耶者?佛所问意,恐谓如来有所说也。无有定法者,根器有利钝,学性有浅深。随机设教,对病用药。法华经云:诸根利钝,精进懈怠。随其所堪而为说法,是故法无定相,迷悟悬殊。若未悟时,似无所得,若悟了时似有所得。得与不得,皆是妄见,但不可执着自契中道,岂有定法可说耶。川禅师曰:寒即言寒,热即言热。颂曰:云起南山雨北山,驴名马字几千般,请看浩渺无情水,几处随方几处圆。

  何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法非非法。谢灵运曰:非法则不有,非非法则不无,有无并无,理之极也。王日休曰:此法为众生而设,非有真实之法。故云非法。然亦假此以开悟众生,又不可全谓之非法,故云非是非法也。陈雄曰:如来所说者,无上菩提法也,可以性修而不可以色相取,徒取则何以深造于性理之妙,可以心传而不可以口舌说,徒说则何以超出于言意之表。须菩提所以辩论,两言其不可也。是法也,微妙玄通,深不可识。一以为有耶,虽有而未尝有;一以为无耶,虽无而未尝无,此非法非非法之意。真空不空,其若是乎。李文会曰:不可取者,空生深恐学人不悟如来无相之理。不可说者,深恐学人执着如来所说章句也。非者,无也;非非者,不无也。黄蘗禅师曰:法本不有,莫作无见;法本不无,莫作有见。谓无即成断灭,谓有即成邪见。傅大士曰:菩提离言说,从来无得入,须依一空理,当证法王身(子荣曰:先悟人法二空,然后证涅盘妙果),有心俱是妄,无执乃名真,若悟非非法,逍遥出六尘。川禅师曰:是什么?颂曰:恁么也不得,不恁么也不得,廓落太虚空,鸟飞无影迹。咄!拨转机轮却倒回,南北东西任往来。

  所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。疏钞曰:未了人空法空,皆名执着。了此二法,即曰无为。菩萨能齐证二空,声闻方离人空,未达法空。故云离一非,以证前之义。故云而有差别。六祖曰:三乘根性,所解不同,见有浅深,故言差别。佛说无为说者,即是无住,无住即无相,无相即无起,无起即无灭,荡然空寂;照用齐施,鉴觉无碍,乃真是解脱佛性。佛即是觉,觉即是观照,观照即是智慧,智慧即是般若也。王日休曰:其言贤圣,以无为法而有差别者何哉?盖谓于无为法得之浅者则为贤人,若须陀洹之类是也;得之深者则为圣人,若佛与菩萨是也;此所以为差别欤。颜丙曰:佛问须菩提,如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?答云:如我解佛所说义理,皆无一定之法,可名可说。何故?如来所说法,如人饮水,冷暖自知,不可取,不可说,非法非非法。法属有,非法属无。执有着,相执无落空。所以道不是法,不是非法,又以者用也。无为者自然觉性,无假人为。故一切贤圣,皆用此无为之法。然法本无为,悟有浅深,遂生差别见,到头则一也。李文会曰:无为法性,本无浅深定相可取;若有定相,应无差别。有差别者,谓根有利钝,学有浅深,故名差别。即有差别,即无定相也。海觉元禅师曰:一金成万器,皆由匠者智,何必毘耶城,人人说不二。傅大士曰:人法俱名执,了即二无为,菩萨齐能证,声闻离一非,所知烦恼尽,空中无所依,常能作此观,证果定无疑。川禅师曰:毫厘有差,天地悬隔。颂曰:正人说邪法,邪法悉归正;邪人说正法,正法悉皆邪。江北成枳江南橘,春来都放一般花。

  [依法出生分第八]

  须菩提,于意云何?若人满三千大千世界七宝,以用布施,是人所得福德宁为多不?王日休曰:三千大千世界者,此日月所照,为一小世界。其中间有须弥山,日月遶山运行。故南为阎浮提,东为弗婆提,西为瞿耶尼,北为欝(音yu)单越,是名四天下。日月运行,乃在须弥山之中腰,故此山之高,其半出日月之上。山上分四方,每方有八所,中间又有一所,共三十三所,谓之三十三天。梵语谓之忉利天是也。日月运行于此四天下,谓之一小世界。如此一千小世界,谓之小千,如此一千小千世界谓之中千,如此一千中千世界谓之大千。以三次言千字,故云三千大千,其实则一大千耳。如此方谓之一大世界。宁为多不者,此宁字,乃译师之言,盖若助辞耳,不必深考也。六祖曰:此是如来问起此意如何。布施供养,身外之福,受持经典,身内之福。身福即衣食,性福即智慧。虽有衣食,性中愚迷,即是前生布施供养,不持经典;今生聪明智慧,而贫穷无衣食者,即是前生持经听法,不布施供养。外修福德即衣食,内修福德即智慧。钱财见世之宝,般若在心之珍。内外双修,方为全德。此是赞叹持经功德,胜布施福也。疏钞曰:七宝者:金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、赤珍珠、玻瓈。佛意欲显无为之福,先将有漏之福,问及善现。三千世界,尽着七宝以用布施,作福所得,其福德宁为多不?下文须菩提答。

  须菩提言:甚多,世尊。何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。谢灵运曰:福德无性,可以因缘增多,多则易着,故即遣之。六祖曰:三千大千世界七宝持用布施,得福虽多,于性一无利益。依摩诃般若波罗蜜多修行,令自性不堕诸有,是名福德性;心有能所,即非福德性。能所心灭,是名福德性;心依佛教,行同佛行,是名福德性;不依佛教,不能履践佛行,即非福德性。僧若讷曰:空生谓大千七宝,宝丰福胜,故曰甚多。是福德者,事福也。即非福德性者,非般若福德种性,即非理福,不趍(音chi)菩提也。是故如来说福德多者,于世间事福,乃云多也。僧子荣曰:住相布施,唯成有漏之因,而得人天福业报;离相持经,则证无为之理,得福无有边际。陈雄曰:聚宝布施,持经精进,皆六度之一也。佛化度众生,未尝沮其布施,而独喜其精进。盖谓世人计着多用金银、琉璃、珊瑚、玛瑙、真珠、玻瓈。为求福地,殊不知以觉性之宝,修其性上福德。故并为一者设为之问,以较其优劣。持经精进者,率性而修也,性弥满六虚,其福德亦如是,夫是之谓福德性。聚宝布施者,籍物而修也,物有限而其福亦有限,又非福德性之比,故须菩提辩论曰:是福德即非福德性。且断之曰:如来说福德多者,以其有限,得以计其多寡故也。五祖尝曰:自性若迷,福何可救?六祖亦曰:功德在自性,不是布施供养之所求。又曰:自悟自修,是自性上功德。二佛之言,深契玄旨。颜丙曰:佛问若人满世界七宝舍施得福多不?须菩提答:福德虽多,毕竟非福德性。李文会曰:三千大千世界七宝布施,此是住相布施,希求福利,得福虽多,而于识心见性,了无所得。傅大士曰:宝满三千界,赍(音ji)持作福田,惟成有漏业,终不离人天。故知住相布施,即非福德性。若人心无能所,识心见性,方名福德性也。川禅师曰:事向无心得。颂曰:宝满三千及大千,福缘应不离人天;若知福德元无性,买得风光不用钱。

  若复有人,于此经中受持,乃地至四句偈等,为他人说,其福胜彼。疏钞云:此经者,人人俱有,个个周圆,上及诸佛,下及蝼蚁,亦具此经,即妙圆觉心是也,无物堪比。颜丙曰:复有人于此经中受持,乃至四句偈等。受者,直下承受;持者,时时行持;更为他人解说,如一灯传百千万灯;其福胜彼,如何便见得胜彼处?彼以七宝乃住相布施,纵得浊福,福尽堕落;此因经悟性,四句现前福等太虚,历劫不坏。故云:住相布施生天福,犹如仰箭射虚空,势力尽箭还坠,招得来生不如意,争似无为实相门,一超直入如来地。又四句决疑金刚经者,乃大蔵经之骨髓;而四句偈者,又金刚经之骨髓。若人受持是经,而不明四句下落,又岂能超生脱死而成佛作祖也哉?古今论四句偈者不一,或指声香味触法是;或指经中二偈是;或云若见诸相非相即见如来;或云眼耳鼻舌;或云有为句,无为句,非有为句,非无为句;或云有谛无谛,真谛俗谛,各执已见,初无定论。唯铜牌记云:天亲菩萨升兠率宫请益弥勒:如何是四句偈?弥勒云:无我相,无人相,无众生相,无寿者相是也。六祖大师复以摩诃般若波罗蜜多是也。若果执此两转语,便为倒根,何异数它人珍宝,于自己无半文之分。幸而傅大士曾露个消息,最是亲切云:若论四句偈,应当不离身。以是而观,则四句偈者,初不假外求,而在吾心地明了,方真四句也。不然,六祖何以注四句偈云:我人顿尽,妄想既除,言下成佛。向使此偈可以言传面命,可以聪明测度而到,则我佛乃天人之师,住世四十九年,广为众生说法,三百五十度,而于此经凡一十四处举四句偈,而终不明明指示端的,岂我佛吝其辞而不为说破耶。盖恐人执指为月,而徒泥纸上之死句,而不能返观内照于自己之活句也。且我佛尚不敢执着指示,况其余者乎?吾之所谓活句者,死生不能汨,凡圣立下风,在于常行日用中。字字放光,头头显露。初无一点文墨污。若是个汉直下承当,早是蹉过了也。何更容些小见识解会而分别此是彼非也。唯有过量人方知鼻孔元来在面上。傅大士颂曰:宝满三千界,赍持作福田,唯成有漏业,终不离人天,持经取四句,与圣作良缘,欲入无为海,须乘般若船。玄宗皇帝云:三千七宝虽多,用尽还归生灭,四句经文虽少,悟之直至菩提。百丈禅师曰:眼耳鼻舌,各各若不贪染一切诸法,是名受持四句偈,亦名四果仙人,亦名六通罗汉。若能受持乃至四句偈等,功德广大,胜彼三千大千世界七宝布施也。陈雄曰:三昧经云:一切佛法,摄在一四句偈中,故得之者,不在于文字之多,但一念顷,即入实谛而其性天昭彻矣。若更有勤行修进,受之不忘于心,持之不厌其久,说之普得闻知,非特觉一已之性,且将觉亿万人之性,其为福德莫大焉。比之多施七宝之福为胜。李文会曰:受持者,身口意皆清凈是也。晓解经义依教而行,如船如海,无所不通,亦名受持。既不晓解经义,而又懈怠,心口相违,如入小港,即有断绝,非受持也。四句偈,川禅师注,载在卷末应化非真分中。张无尽曰:佛为无上法王,金口所宣,圣教灵文,若一诵之,则为法轮转地,夜叉唱空,报四天王,天王闻已,如是展转,乃至梵天,通暗通明,龙神悦怿,犹如纶言,诞布诏令,横流寰宇之间,孰不钦奉。诵经之功,其旨如此,若止形留神往,外寂中摇,寻行数墨而已。何异春禽昼啼,秋蛩夜鸣,虽千万遍果何益哉?池阳芗(xiang)山因禅师遣僧往大通镇陈宅求经。颂曰:灯笼露柱炽然说,莫学驴年纸上钻,看经须具看经眼,多见看经被眼谩。

  何以故?须菩提,一切诸佛、及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。疏钞云:经云:三世诸佛、及阿耨菩提一切妙法,皆从此经出,即明持经果满显前义也。又多心经云:三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨菩提,亦同此义。又忠国师云:兹经喻如大地,何物不从地之所生。诸佛惟指一心,何法不从心之所立。故云皆从此经出。王日休曰:阿耨多罗三藐三菩提,谓真性也。一切诸佛阿耨多罗三耨三菩提法者,谓诸佛求真性之法也。何以故者,佛自问何故于此经受持讲说,所得福德胜于彼三千大千世界七宝布施也。乃自答云:一切诸佛,求真性之法,皆从此经出;则此经之功为极大而且无穷矣。颜丙曰:何以故?一切诸佛,及阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出者,盖大蔵经及从上诸佛无上正等正觉之法,皆出自此经。此经者,此外无余经也。僧若讷曰:皆从此经出者,非指此一经文句语言,乃指实相般若即是一心,遍为诸法性体,自己一念能生一切法故。李文会曰:无相福德生出应身,无相智慧显出真身。谓从自己心中出菩提法也。川禅师曰:且道此经从甚处出?须弥顶上,大海波心。颂曰:佛祖垂慈实有权,言言不离此经宣;此经出处还相委,便向云中驾铁船。切忌错会。

  须菩提,所谓佛法者,即非佛法。王日休曰:佛于此再呼须菩提而告之:所谓佛法者,乃上文所谓阿耨多罗三藐三菩提法也。佛恐人泥于有此佛法故云所谓佛法者,非有真实佛法,乃虚名为佛法而已。盖谓佛法本来无有,唯假此以开悟众生耳。是于本性中,非为真实也。六祖曰:如来所说佛者令人觉,所说法者令人悟。若不觉不悟,取外佛外法者,即非佛法也。颜丙曰:所谓佛法,即非佛法者,随说随刬(音chan)也。李文会曰:二乘之人执着诸相以为佛法,遂乃向外寻求。文殊师利云:一切众生愚迷颠倒,不知觉悟,种种修行不离身内;若于身外修行,无有是处。菩萨于诸佛法,都无染着,亦不舍离,见如不见,闻如不闻,心境空寂,自然清凈,是故佛法非佛法也。觉道之人,既能觉悟诸相皆空,但用所得知解,做药治个心中妄想执着之病,心地自然调伏无罣碍也。川禅师云:能将蜜枣子,换汝苦葫芦。颂曰:佛法非法,能纵能夺,有放有收,有生有杀。眉间常放白毫光,痴人犹待问菩萨。

  [一相无相分第九]

  须菩提,于意云何?须陀洹能作是念,我得须陀洹果不?须菩提言:不也,世尊。何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。陈雄曰:须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,此四罗汉,在一切凡夫人中为第一。佛告弥勒菩萨,于法华经尝言之矣;告大慧菩萨,于楞伽经亦详言之。大涅盘经,佛言:若有比丘欲得须陀含果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,当勤修习奢摩他,毗婆舍那二法。大般若经:有预流果、一来果、不还果、阿罗汉果,正此之所谓四果也。又云:修行般若波罗蜜多时,不着预流果、不着一来果、不还果、阿罗汉果。抑又见四罗汉得是果,而不存所得心也。今我佛恐四罗汉,不知以无念为宗,尚萌所得之念,故设四问,以为能作得果得道之念不。须菩提皆以"不也"答之。复为之辩论,以形容其所得之实。夫入流者,初入其门,得预圣人之流也。须陀洹已证入流之果,名为入流,且心无所得。故曰而无所入。其所以无所入者,不入六尘境界耳。名须陀洹,其以是欤。李文会曰:问第一果须陀洹者,知身是妄,欲入无为之理,断除人我执着之相;以无取心,契无得理;无取则心空,无得乃理寂。虽然能舍麄(音cu)重烦恼,而未能离微细烦恼,此人不入地狱,不做修罗饿鬼异类之身。此谓学人悟初果也。逍遥翁云:夫烦恼者,菩提之根本也。若人照了练习,可为出世之法,譬如高原陆地不生莲花,莲花生于淤泥浊水中也。又云:烦恼勿令损于菩提心。譬如日月翳于烟云中,而日月必无损也;珠玉落于泥滓中,珠玉亦无损也。莫管烦恼障,但存菩提心。入流者,谓舍凡入圣,初入圣流也。而无所入者,修无漏业,不入六尘,然终未能舍离尘境。傅大士曰:舍凡初入圣,烦恼渐轻微,断除人我执,剏(音chuang)始证无为,缘尘及身见,今者乃知非,七反人天后,趣寂不知归。不入色声香味触法者,厌喧求静,六尘之境,于念未忘,所以不入色声香味触法也。圜悟禅师曰:报缘未谢,于人间世上有许多交涉,应须处之使绰绰然有余裕始得。人生各随缘分,不必厌喧求静,但令中虚外顺,虽在闹市沸汤中,亦恬然安稳,纔有纤毫见刺,即便打不过也。

  须菩提,于意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?须菩提言:不也,世尊。何以故?斯陀含名一往来而实无往来,是名斯陀含。肇法师曰:一往来者,一生天上,一生人中,便得涅盘,故名一往来。而实无往来者,证无为果时,不见往来相也。六祖曰:斯陀含人,名一往来,行从天上,却得人间生,从人间死,却生天上竟,欲界九品思惑断前六品尽,名斯陀含果。大乘斯陀含者,目覩诸境,心有一生一灭,无第二生灭,故名一往来。王日休曰:一往来者,但色身一次往来天上人间,而真性遍虚空世界,岂有往来哉?故此色身往来非为真实,但虚名为一往来而已,故云实无往来,以色身非真实故也。陈雄曰:一往来者,一往天上一来人间,不复再来人间也。斯陀含已证一来之果,名一往来,且心无所得,而实无生灭相,名斯陀含,其以是欤。李文会曰:问第二果斯陀含者,是渐修精进之行,修无漏业,念念不住六尘境界。然终未有湛然清凈之心。一往来者,谓人间报谢,一往天上,却来受生也。实无往来者,谓前念纔着,后念即觉,是无得果之心,心既无我,谁云往来?故曰而实无往来也。

  须菩提,于意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?须菩提言:不也,世尊。何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是故名阿那含。僧若讷曰:梵语阿那含,此翻不来,己断欲界思惑,更不来生欲界,故名不来。而实无不来者,谓不计不来相也。陈雄曰:不来者,谓不来欲界受生也。阿那含已证不来之果,名为不来,且心无所得,而实无不来之相,名阿那含,以是之故,岂他在耶?李文会曰:第三果阿那含者,已悟人法俱空,惭修精进,念念不退菩提之心。名为不来者,谓能断除内无欲心,外无欲境,已离欲界,不来受生,故名不来。心空无我,孰谓不来?故云而实无不来也。傅大士颂曰:舍凡初入圣,烦恼渐轻微,断除人我执,创始至无为,缘尘及身见,今者乃知非,七返人天后,趋寂不知归(佛说四十二章经曰:佛言阿罗汉者,能飞行变化,旷劫寿命,住动天地;次为阿那含,阿那含者,寿终魂灵上十九天,于彼证阿罗汉;次为斯陀含,斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉,一上天上,一还人间;次为须陀洹,须陀洹者,七死七生,便证阿罗汉。又十六菩萨因果颂:阿氏多尊者颂曰:万行周通能觉性,驱除烦恼更勤修,七生七死方成道,初等陀洹入圣流。子荣曰:七返人天后者,七度往返天上人间受生,谓初果须陀洹人。趋寂不知归者,第四果证得阿罗汉,已悟人法二空,怕染着世间生死,一向灰心灭智,入无余界,沉空寂灭,不来尘世,化道度生,为有智无悲,不能入生死界,且自利也)。川禅师曰:诸行无常,一切皆苦。颂曰:三位声闻已出尘,往来求静有踈亲,明明四果元无果,幻化空身即法身。

  须菩提,于意云何?阿罗汉能作是念,我得阿罗汉道不?须菩提言:不也,世尊。何以故?实无有法名阿罗汉。世尊,若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为着我人众生寿者。谢灵运曰:阿罗汉者,无生也。相灭生尽,谓之无生,若有计念,则见我人起相也。有注云:阿罗汉者,生已尽,行已立,所作已办,不受后有,故于诸相诸法实无所得,更不于三界内受生,故名不生。僧若讷曰:阿罗汉者,名含三义:一杀烦恼惑使;二后报不来;三应受人天供养。亦谓之无学果,自初果至阿罗汉果。无别有法,皆同证此无为之体,无可取舍。故云:实无等。又曰:若阿罗汉起得果之念,即有着我人等过。陈雄曰:诸漏已尽,无复烦恼,名阿罗汉。阿罗汉心行般若波罗蜜故,法得是道。若自有法,是所得心未除,何以称是名哉?故曰:实无有法名阿罗汉。法华经云:于诸法不受,亦得阿罗汉,正谓此耳。自须陀洹而至于阿罗汉,自得果而至于得道,如是次第修,则菩提无上道,可以次第到。颜丙曰:四果修行,名四不还。须陀洹名为入流者,随顺世间也;而无所入者,本性空故,居尘不染尘之说;斯陀含名一往来者,色身虽有来去,而法身湛然不动,而实无往来也;阿那含名为不来者,离生死义,而实无不来者,假名不来,实无动静;阿罗汉能作是念而得道者,是为着相,实无有法,但假名为阿罗汉。陈雄曰:世尊者,启咨之辞也。念者萌之于心也。须菩提启咨世尊曰:设若阿罗汉作得道之念,是萌所得心,则四着谬妄,无不为已。故曰:即为着我人众生寿者。李文会曰:问第四果阿罗汉者,此是梵语。由须菩提当此果也。诸漏已尽,无复烦恼。实无有法者,谓无烦恼可断,无贪嗔可离,情无逆顺,境智俱亡,岂有得果之心?我心既空,无得道念,若于道有得,于法有名,是凡夫之行,即着我人众生寿者相也。

  世尊,佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。世尊,我不作是念,我是离欲阿罗汉。六祖曰:三昧,梵音,此云正受,亦云正见。远离九十五种邪见,是名正见。王日休曰:梵语三昧,亦云三摩地,亦云三摩提,此云正定,亦云正受,乃谓入定思想法也。正定者,谓入定之法正也;正受者,谓定中所想境界,而受之非是妄想,故云正受。世人不知此理,乃谓三昧为妙趣(去声)之意,故以善于点茶者,谓得点茶三昧;善于简牍者,谓得简牍三昧。此皆不知出处,妄为此说也。于此三昧人之中,须菩提为第一。僧若讷曰:无诤者,涅盘经云:须菩提住虚空地,若有众生嫌我立者,我当终日端坐不起;嫌我坐者,我当终日立不移处;一念不生,诸法无诤。言三昧者,得此无诤精妙之处,于诸弟子中最为第一。李文会曰:三昧者,梵语也。此名正定,心心无生灭,名为正定。故云三昧,人中最为第一。离欲阿罗汉者,能离一切法,亦无离欲之心,微细四相,皆已灭尽,爱染不生,故谓之离欲耳。又曰:无我心寂,不作是念,我是离欲得道果者;若作是念,即是心有生灭,不名离欲阿罗汉也。川禅师曰:把定则云横谷口,放行则月落寒潭。颂曰:唤马何曾马,呼牛未心牛,两头都放下,中道一时休。六门迸出辽天鹘(音gu)独步乾坤总不收(六祖坛经曰:六门,六根也。禅宗颂古白云端曰:赵州放出辽天鹘。鹘,乎骨切)

  世尊,我若作是念,我得阿罗汉道,世尊则不说:须菩提是乐阿兰那行者,以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。僧若讷曰:阿兰那,此翻无诤。世尊虽称叹我,我实不作是念,若作是念,世尊不应记我无诤之行最为第一。又曰:离三界欲,证四果法;得无诤三昧,方受须菩提名,以须菩提翻为空生,故云是乐阿兰那行。若计着实有所行,则非无诤行也。陈雄曰:三昧,梵语,此言正受也。无生法忍,证寂灭乐,是所谓无诤三昧也。华严经云:有诤说生死,无诤即涅盘。六祖偈曰:诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,何由得三昧。须菩提证真空无相之妙,得六万三昧,而无诤三昧为最。以三昧力超出物表,不为物役,名为第一离欲阿罗汉宜矣。且启咨世尊曰:我不作如是之念,则须菩提不存所得心可知。又曰:须菩提恐大众不知去所得心,是以启咨世尊,至于再四我者,须菩提自称也。须菩提者,亦自称也。乐者,好也。阿兰那,梵语无诤之谓也。言乐阿兰那行者,即是好无诤行之人也。夫萌之于心者曰念;见于修为者曰行;有所行则必有是行(去声);有是行则必有所得。须菩提得无诤三昧,有是行故也。且曰无所行者,盖以心无所得也。有是行而心无所得,宜乎世尊以乐阿兰那行名之也。颜丙曰:若阿罗汉生一妄念作有所得想,即着四相,佛说我得无诤三昧人中最为第一。无诤者,佛性包含大千,无有斗诤。三昧者,唐言正见。人中第一,无斗诤也。是第一离欲阿罗汉者,六欲顿空也。阿兰那行者,无人我行也。是乐阿兰那行者,穷其本性空寂,毕竟实无所行。所行谓之行。乐者,爱也。李文会曰:阿兰那者,是梵语也。此名无诤。心若作是念,心有生灭,即是有诤心。须菩提实无所行,是无生灭,所以佛许须菩提是乐阿兰那行者。百丈禅师云:只如今一切诸法,若于蔵府中有纤毫停留,是不出纲,但有所求所得,生心动念,尽是野干。若蔵府中都无所求,都无所得,此人诸恶不生,人我不起,是纳须弥于芥子中,不起一切贪瞋,是能吸四大海水,不受一切喜怒语言入耳中,于一切境,不惑不乱,不瞋不喜,刮削并当得净洁,是无事人,胜一切知解精进头陀,是名有天眼,是名有法界性,是作车载因果,是佛出世度众生。傅大士颂曰:无生即无灭,无我复无人,永除烦恼障,长辞后有身(子荣曰:出生死苦,更不受父母胞胎之身),境亡心亦灭,无复起贪瞋,无悲空有智,翛(思邀切,音xiao)然独任真(子荣曰:无悲空有智,翛然独任真者,为方证得果,悟人法空寂,更有余习,一向沉空趍寂,为不敢入众生生死海中,教化众生。方有智慧,未全悲愍之心,故云空有智)。川禅师曰:认着依前还不是。颂曰:蚌腹隐明珠,石中蔵碧玉,有麝自然香,何用当风立。活计看来恰似无,应用头头皆具足。

  [庄严净土分第十]

  佛告须菩提,于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?不也,世尊。如来在然灯佛所,于法实无所得。刘虬(音qiu)曰:言如来作菩萨时,在然灯佛所,于法毕竟无所得,离所取也。六祖曰:然灯是释迦牟尼佛授记之师。故问须菩提,我于师处听法,有法可得不?须菩提知法,即因师开示而实无得,但悟自性本来清凈,本无尘劳,寂而常照,即自成佛。当知世尊在然灯佛所,于法实无所得。王日休曰:如来,佛自谓也。昔,旧也。然灯即定光佛,乃释迦佛本师。陈雄曰:八王子皆师妙光得成佛道,而其最后成佛者,名曰然灯。十六王子出家为沙弥,皆得如来之慧,最后者我释迦牟尼。然灯是释迦授记之师。释迦如来因师开导,得无上菩提法,为诸释之法王。于法宁无所得耶?但不存其所得心耳。佛恐诸菩萨所得心未除,故设是问。须菩提深悟佛意,以:"不也"答之,且言于法实无所得,则以如来实得之心传故也。言实则将以息大众之疑心。李文会曰:于法有所得不者,如来欲破二乘之人执着之心,故有此问。白乐天问宽禅师曰:无修无证,何异凡夫?师云:凡夫无明,二乘执着,离此二病,是名真修也。真修者,不得勤、不得怠;勤则近执着,怠则落无明,乃为心要耳。此是初学入道之法门也。于法实无所得者,须菩提谓如来自性本来清凈,而于然灯佛所,于法实无所得。傅大士颂曰:昔时称善慧,今日号能仁(善慧能仁者,皆释迦佛号),看缘缘是妄,识体体非真,法性非因果,如理不从因(法性本乎自然,非因有果而后得。如理出于真性,不从有因而后能),谓得然灯记,宁知是旧身(然灯佛,即定光佛,乃释迦佛本师也。旧身即本来非身也。涅盘经曰:唯有法身常住不灭是也。寒山诗曰:尝闻释迦佛,先受然灯记,然灯与释迦,祗论前后智,前后体非殊,异中无一异,一佛一切佛,心是如来地)。川禅师云:古之今之。颂曰:一手指天,一手指地,南北东西,秋毫不覩(音du)。生来心胆大如天,无限群魔倒赤幡。

  须菩提,于意云何?菩萨庄严佛土不?不也,世尊。何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。肇法师曰:是名离相庄严佛土。疏钞云:佛土者,佛之妙性也,众生之真心也。如是心土,还可以相好庄严不。又云:不也者,即善现从理以答之。何故?自心之土,不在庄严。何故?为性无相,体等虚空,如何庄严?何名庄严?答:六度万行,布施戒定慧等,一切善法,是皆庄严。又云:若染断常,即非净土。经云:欲净其土,先净其心,心净故,即净土也。问心云何净?答:外不染六尘,内无我人,不着断灭,故名凈土。王日休曰:既曰菩萨,而言庄严佛土,何也?盖一大世界,必有一佛设化。如此间大世界,乃释迦佛设化之所。东方有大世界,乃不动佛设化之所是也。唯其一大世界,有一佛设化。故凡大世界,皆谓之佛土。而菩萨庄严者,盖有菩萨于其佛土之中,作种种善事以变易其世界。如阿弥陀佛为菩萨时,作无量善事,故其善缘福业,能变其世界,皆以黄金为地,七宝为树林楼台,是为庄严也。佛于此又自问何以故者,谓何故菩萨言我当庄严清凈佛土者,为非真实语也。乃自答云:庄严佛土者,即非庄严。是名庄严者,为真性中,非有此庄严;故此庄严,但为虚名而已,非是真实,唯真性为真实故也。陈雄曰:维摩经云:随其心净,则佛土净。盖此心清凈,便是庄严佛土。奚以外饰为哉?七宝宫殿,五采栋宇,皆外饰也。此凡夫之所谓庄严,非菩萨之所谓庄严。欲知菩萨庄严,当于非庄严中求之,则万行庄严。是乃所以名其为庄严也。李文会曰:庄严佛土者,谓造寺、写经、布施、供养,此是着相庄严。若人心常清凈,不向外求,任运随缘,一无所得,行住坐卧,与道相应,是名庄严佛土。庞婆看蔵经,维那请回向。婆于面前取梳子就脑后插云:回向了也。此是无能所心。傅大士云:庄严绝能所,无我亦无人,断除俱不染,颖脱出嚣(音xiao)尘。川禅师云:娘生袴子,青州布衫。颂曰:抖擞浑身白胜霜,芦花雪月转争光,幸有九皋翘足势,更添朱顶又何妨。

  是故须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清凈心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。疏钞云:应者,当也。故云:当如是生清凈心,即佛劝生真如无染之心也。问云:何生清凈心?答:不应住色声香味触法生心。又楞严经云:若能转物,即同如来。凡夫被物转,菩萨能转物。如是转者,故曰:应无所住而生其心。王日休曰:梵语菩萨摩诃萨,此云觉众生大众生。其实即所谓菩萨也。如是字乃指下文,谓不当住于有形色者而生心,亦不当住于有声音馨香滋味及所触,及一切法者而生其心。当无所住而生其心者,谓不可生心以住着于六尘,唯可于无所住着处生心也。诸佛教化众生,有第一义、第二义。此经说第一义,虽至高而可晓,然不易到。凈土虽为第二义,而人人可行。佛言修凈土而明第一义,读诵大乘经典者上品上生,则为菩萨,生死自如。然则修凈土者,岂可不晓此经之义,而受持读诵以期于上品上生也。陈雄曰:菩萨庄严,既不在于外饰,则当反而求之于心,心茍清凈,庄严莫甚焉。故云应如是生清凈心。凡住六尘而生其心者,皆非清凈心也。菩萨岂应如是,且如佛心本来清凈无相,宁有所住?菩萨受如来教,亦应如是。故云应无所住而生其心。与十四分应生无所住心同。佛言六尘之苦,每以色独言于先,而继之以声香味触法;益以见色者,人情之所易惑,在六尘中尤其最者也。五祖为六祖说金刚经恰至应无所住而生其心。六祖言下大悟,乃言何期自性本自清凈?何期自性本不生灭?何期自性本自具足?何期自性本无摇动?五祖曰:不识本心,学法无益。若言下识自本心,见自本性,即名丈夫天人。李文会曰:菩萨之心,心常空寂,无诸妄念,不生不灭,不动不摇,即是清凈心也。凡夫之心,无明起灭,妄想颠倒,取舍善恶凡圣等见,是名浊乱心也。不应住色生心者,心若清凈,即不被诸境惑乱也。逍遥翁云:若人心境清凈,是佛国凈土,心境浊乱,是魔国秽土也。傅大士颂曰:扫除心意地,名为凈土因,无论福与智,先且离贪嗔,庄严绝能所,无我亦无人(圆觉经曰:无能无所。清凉国师答皇太子曰:是非两亡,能所双绝),断常俱不染,颖脱出嚣尘(或断灭,或常久,此心俱不染着也。唯俱不染着,故能如颖之脱囊中而出乎嚣尘也。华严经四十四卷十忍品云:非断非常。史记毛遂曰:使遂早得处囊中,乃脱颖而出。此言虽小,可以喻大也。)川禅师云:虽然恁么,争奈目前何?颂曰:见色非干色,闻声不是声,色声不碍处,亲到法王城。李文会曰:众生之心,本无所住,因境未触,遂生其心。不如触境是空,将谓世法,相实便于境上住心。正犹猿猴捉月,病眼见花,一切万法,皆从心生。若悟真性,即无所住。无所住心,即是智慧。无诸烦恼,譬如大空,无有罣碍。有所住心,即是妄念,六尘竞起,譬如浮云,往来不定。维摩经云:欲得凈土,但净其心,随其心净,即佛土净。黄蘗禅师曰:心若清凈,何假言说。但无一切心,即名无漏智。汝每日行住坐卧,一切语言,但莫着有为法。出言瞬目,尽须无漏。如今修行学道者皆着一切声色,何不与我心同虚空去,如枯木石头去,如寒灰死火去,方有少分相应。若不如是,他日尽被阎罗老子(左言右考所组字)讯你在,你但离却有无诸法,心如日轮,常在虚空,自然不照而照,岂不是省力底事。到此之时,无栖泊处,即是行诸佛路,便是应无所住而生其心。是你清凈法身阿耨多罗三藐三菩提也。川禅师云:退后退后,看看顽石动也。颂曰:山堂静夜坐无言,寂寂寥寥本自然,何事西风动林野,一声寒鴈唳长天。

  须菩提,辟如有人身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊。何以故?佛说非身,是名大身。王日休曰:须弥山王者。以此山在四天下之中,为山之极大者,故名山王。谓在众山之中而为王者也。日月遶山而行,以为昼夜,由此而分四面为四天下,其上有三十三天,可谓至大矣。人身岂有如是之大者乎?盖譬喻耳。故云:譬如有人身如须弥山王也。虽如是至大,亦非真实,是虚名大身而已。故云:佛说非身是名大身也。何则?凡有形相者皆为虚妄,故三千大千世界亦为虚妄,况如须弥山之身者乎?唯真性为真实。此经说真性第一义,故以一切皆为虚妄也。一切所以为虚妄者,以其有形相。既有形相,则无不坏者。纵使不坏,乃业力以持之。非本不坏也,业力尽,则坏矣。唯真性无形相,故无得而坏,此所以为不坏之本。自无始以来至于今日,无有损动。故云常住真性。谓真性常住而无变坏,此所以为真实也。陈雄曰:须弥山高广三百三十六万里,为众山之王。谓人身有如是之大,万无是理;唯佛真性清凈无相,无住着,无罣碍,包太虚,蔵沙界,虽须弥山不足以拟其大。世尊欲以真心悟人,托大身以为问,而须菩提深悟佛意,遂有甚大之对。恐大众未晓,为之辩论曰:佛说非身,是名大身。非身者,法身也,真心也。文殊菩萨问世尊,何名大身?世尊曰:非身是名大身。具一切戒定慧,了清凈法,故名大身。盖亦指真心言之也。如此则真心可以吞须弥山矣。颜丙曰:色身虽大如须弥山王,毕竟非大。为有生灭,佛说非身。非身乃为此身也。本性无此妄身,是名大身,所谓佛身充满于法界是也。李文会曰:色身虽大,心量即小,纵如须弥山王形,有相有可量,不名大身。法身心量广大等虚空界,无形无相,无可比量,方名大身。圜悟禅师曰:不登泰山,不知天之高;不涉沧溟,不知海之阔。此区中之论也。若是其中人天在一粒粟米中,海在一毫毛头上,浮幢王华蔵界尽在眉毛眼睫间,且道此个人什么处安身立命?还委悉么?无边虚空盛不尽,直透威音更那边。傅大士颂曰:须弥高且大(子荣曰:梵语须弥山,此云妙高山,出众山之最高大为第一,是众山之王。更有六万小山而为眷属也),将喻法王身(子荣曰:报身佛能现千重化,化受用身,化十地菩萨,是为说法之王。示现大身,实无最大之相,现心虽广,亦无有广见之心量也),七宝齐围绕(子荣曰:须弥外更有七重金山围绕也),六度次相邻(子荣曰:报身佛因中,唯修六度万行,证得佛果,故云六度次相邻也),四色成山相(延九集注:须弥东方玻瓈峯红色;南方琉璃峯青色;西方真金峯赤色;北方白玉峯白色。荣曰:须弥四面各有色,喻报身佛有四相),慈悲作佛因(子荣曰:菩萨人因地中,皆修四无量心,具慈悲喜舍修诸万行,方能成佛。故云作佛因),有形终不大,无相乃为真(子荣曰:有形不名为大身,法身无相,故名为大身也)。川禅师曰:设有向甚处着。颂曰:拟把须弥作幻躯,饶君胆大更心麄(音cu),目前指出千般有,我道其中一也无。便从这里入。

  [无为福胜分第十一]

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  须菩提,如恒河中所有沙数,如是沙等恒河。于意云何?是诸恒河沙宁为多不?王日休曰:西土有河名曰恒河。佛多以此河沙为言者,盖因众人之所见,而取以为譬喻也。然佛尚以此问须菩提宁为多不者,盖使须菩提先省悟此沙已不胜其多矣。然后为下文之说也。宁字,儒家训岂如此,乃释师用字,止如助字然,不须深考也。

  须菩提言:甚多,世尊。但诸恒河尚多无数,何况其沙。李文会曰:如恒河中所有沙数者。一沙即为一河,是诸河中各有其沙。河尚无数,何况其沙也。川禅师云:前三三,后三三,颂曰:一二三四数河沙,沙等恒河数更多,算尽目前无一法,方能静处萨婆诃。

  须菩提,我今实言告汝,若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?须菩提言:甚多,世尊。佛告须菩提:若善男子、善女人,于此经中乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。肇法师曰:良由。施福是染,沉溺三有(三有谓三界,三界不离于有,故谓之三有),持经福净,超升彼岸,是故胜也。疏钞云:佛重显无为福,胜有为福也。圆觉经云:有大陀罗尼门名为圆觉,流一切真如涅盘。如此之理,岂不是此经四句偈。何故?圆觉者,妙性也。因圆觉妙性,流出一切真如之法,涅盘之理,不生灭之道,从此而出,亦同第八分之妙义也。如是解者受持无废,自利利他。普与有情,咸达其道。而此福者,即无为福也。其福胜前恒河沙珎(同珍)宝布施之福,所以题号无为福胜之分。王日休曰:佛再呼须菩提言:善男子、善女人,于此经中,受其义理而持守之,乃至以四句偈等为他人说,则已不为恶业所缚,而可以悟明真性,而人亦得闻此至理,而有悟明真性之渐。久而善根皆熟,可以脱离轮回,永超生死,则万劫无有尽期,故其福德胜于彼恒河沙数世界七宝布施,无量无数也。佛尝言财施有尽,法施无穷。财施不出欲界,法施能出三界。此法施之福,胜于彼无量无数也,不足怪也。陈雄曰:七宝虽多,不过人间有限之物布施,以此但受人间有限之福;较之经中一偈,悟之者生天,岂不相去万万耶。三昧经云:若复有人持以满城金银而以布施,不如是人所受持是经一四句偈。今有善男女,非特受持,即自见性,又且解说,教人见性。则彼此生天,成无上道。回视七宝之福为不足道,故有胜前云。华严经云:譬如暗中宝,无灯不可见。佛法无人说,虽慧不能了。是则解说之功,又孰有大于此者。颜丙曰:将七宝满世界布施,得福多多。属在有漏,未免穷尽。不如于此经中受持自己四句,更能展转教人,皆得入佛知见,此福德历劫长存,故胜前着相福德。李文会曰:甚多世尊者,谓七宝满恒河沙数三千大千世界以用布施,福德甚多。受持四句偈者,川禅师解注甚是详明,载在应化非真分中。为他人说而此福德胜前福德者,若能说此大乘经义,化导众生,了悟住无所住心,得无所得法;当知受持此经,无为功德,胜前以七宝满恒河沙数三千大千世界有为之福德也。智者禅师颂曰:恒河数甚多,沙数更难量,举沙齐七宝,能持布施浆,有相皆为幻,徒言智慧强,若论四句偈,此福未为长。川禅师曰:真鍮(音tou)不换金。颂曰:入海筭(同算,音suan)沙徒费力,区区未免走埃尘,争如运出家中宝,枯木生花别是春。

  [尊重正教分第十二]

  复次须菩提,随说是经,乃至四句偈等;当知此处,一切世间天人阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。陈雄曰:随顺者,随顺众生而为说也。但说是经一偈之处,则凡在天道、人道、阿修罗道者,举皆以华香、璎珞、幢幡、缯盖、香油、苏灯,恭敬供养,如佛真身舍利宝塔在此。况能持诵一经全文乎。应知尽能持诵全文者,则所成就之法,乃出世间上上法也,非寻常法也。故坛经有所谓摩诃般若波罗蜜法最尊、最上、最第一。谢灵运曰:封殡法身谓之塔;树像虚堂谓之庙。圣体神仪,全在四句,献供致敬,宜尽(广头,内左丰,右欠所组字)心也。六祖曰:所在之处,见人即说是经,常行无所得心,即此身中有如来全身舍利,故言如佛塔庙。心清凈而说是经,令诸听者除迷妄心,悟得本来佛性,常行真实,感得天人阿修罗,人非人等,皆来供养持经之人也。王日休曰:谓随其所在之处,乃一切处也。有人受持读诵演说,则其功德威力为甚大,故其处即成塔寺。而一切人,及诸天与阿修罗等皆恭敬也。阿修罗有三种,一属天趣;一属人趣;一属畜生趣;大槩如人耳。唯嗔恨之心重,故托生于此类。其福力大者,生天趣;其次者,生于人趣;其下者,生于畜生趣。僧若讷曰:塔庙者,具云塔婆。此翻方坟,亦名圆冢。庙者,梵云支提;此云灵庙,安佛形貌处也。李文会曰:随说者,心无分别,理应万差,逢凡说凡,逢圣说圣也。当知此处者,谓此心也。如佛塔庙者,若人但为名闻利养,心不清凈而说是经,转堕轮回,有何利益?心若清凈,即当空寂,不起妄念,以此无所得心,无能解心,而说是经,令诸听者生清凈心,无诸妄念,是名供养。即此幻身,便是法身中有如来全身舍利,感得天人恭敬,何殊塔庙。

  何况有人尽能受持读诵。须菩提,当知是人,成就最上第一希有之法。若是经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子。六祖曰:自心诵得此经,自心解得经义,自心体得无着无相之理,所在之处,常修佛行,即自心是佛。故言:所在之处,即为有佛。王日休曰:尊重弟子,谓弟子之可尊可重者乃大弟子,则菩萨之属也。尽能受持读诵,则如佛与大弟子在焉。僧若讷曰:经者,即法宝也。即为有佛,即佛宝也。若尊重弟子,即僧宝也。经典所在之处,即三宝共居也。弟子者,学居师后故称弟,解从师生故称子。又云:以父兄之礼事师,故称弟子。傅大士颂曰:恒沙为比量,分为六种多(以恒河之沙,而比量此经之功德,究此经之功德,莫大乎六种波罗蜜也。华严合论九十六卷云:六种波罗蜜海是也),持经取四句,七宝讵能过,法门游历处,供养感修罗,经中称最胜,尊高似佛陀(佛陀,即佛也。梵语佛陀,此云觉)。李文会曰:成就者,见性无疑也。最上第一希有之法者,佛与众生本无差别,若能心常清凈,不生不灭,无诸妄念,便可立地成佛。杲禅师曰:身口意清凈,是名佛出世;身口意不净,是名佛灭度。所在之处,即为有佛,若尊重弟子者;若能行住坐卧,一切时中,心无起灭,湛然清凈,常修佛行,念念精进无有间断。所在之处自心即佛,是名佛子故可尊重矣。又曰:即心是佛无余法,迷者多于心外求,一念廓然归本际,还如洗脚上船头。又曰:即心是佛,更无别佛;即佛是心,更无别心。如拳作掌,似水成波;波即是水,掌即是拳也。无业禅师问马祖云:如何是即心是佛?祖云:即你不了底心是,更别无物也。迷即众生,悟即是佛。如拳作掌,似掌作拳。师于言下省悟。僧问马祖云:如何是佛?师云:即心是佛。百丈问长庆云:如何是佛?师云:骑牛讨牛。僧问首山和尚云:如何是佛?山云:新妇骑驴,阿家牵皷。山珪禅师为作颂云:阿家新妇两同条,咫尺家乡路不遥。可笑骑驴觅驴者,一生错认马鞍桥。又僧问慈受云:如何是佛?师云:担水河头卖。僧问大阳云:如何是佛?师云:如何不是佛?僧问归宗云:如何是佛?师云:我向汝道,汝还信否?僧云:和尚诚言,安敢不信?师云:只汝便是也。川禅师云:合如是。颂曰:似海之深,如山之固;左旋右转,不去不住。出窟金毛狮子儿,全威哮吼众狐疑,深思不动干戈处,直摄天魔外道归。

  [如法受持分第十三]

  尔时,须菩提白佛言:世尊,当何名此经?我等云何奉持?佛告须菩提:是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字,汝当奉持。王日休曰:梵语般若波罗蜜,此云智慧到彼岸。所云金刚智慧到彼岸者,谓明此经者,其智慧则如金之刚利,断绝外妄,直至诸佛菩提之彼岸也。以是名字汝当奉持者,谓奉事此义而持守之也。陈雄曰:唐柳宗元曰:言之著者莫如经。此经未标名时,须菩提请名于佛。而佛目之曰:金刚般若波罗蜜。俾须菩提依此名字,遵奉受持,一心流布于天下后世。李文会曰:言金刚者,坚利之物。故借金为喻。般若者,智慧也。为教众生用智慧力,照破诸法无不是空,犹如金刚触物即碎,故名般若也。波罗蜜者,到彼岸也。心若清凈,一切妄念不生,能度生死苦海。汝当奉持者,只是奉持自心,行住坐卧,勿令分别人我是非也。圜悟禅师云:纔有是非,纷然失心,只这一句,惊动多少人做计较。若承当得,坐得断,透出威音王那畔,若随此语转,特地纷然,自回光返照始得。天坛石鼓记云:丝毫失度,即招黑暗之愆。霎顷邪言,即犯禁空之丑。天人耳目,咫尺非遥。克告行人,自当省察。庐山归宗常禅师云:有座主来参,值宗锄草次见一条蛇,宗遂斩之,主云:久响归宗,元来却是一个鹿行沙门。宗云:是尔鹿,我鹿?诸人且道这僧过在什么处?汾阳昭禅师为作颂云:庐岳宗师接上机,斩蛇特地施慈悲,痴迷座主生惊怕,却道鹿心若是非。死心和尚云:只者是。大似眼里着刺;只者不是,正是开眼磕睡。诸人且道毕竟作么生则是,还委悉么?点铁化成金即易,劝人除却是非难。川禅师曰:今日小出大遇。颂曰:火不能烧,水不能溺,风不能飘,刀不能劈。软似兠罗,硬似铁壁;天上人间,古今不识。咦!

  所以者何?须菩提,佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。王日休曰:此智慧到彼岸之说,真性中亦岂有哉?故云即非智慧到彼岸,谓实无也;但虚名为智慧到彼岸,以此接引众生耳。陈雄曰:柳宗元曰:法之至者莫尚于般若。楞迦经曰:智慧观察,不堕二边,得自觉圣趣,是般若波罗蜜。三昧经曰:心无心相,不取虚空,不依诸地,不住智慧,是般若波罗蜜。然般若波罗蜜,至法也。始而亲出佛口故有佛说之句,终而默传此心则证入于般若三昧,超出于言意之末而了无所得,此非般若波罗蜜也,又孰得而名之哉。既非如是而且名其如是,是又得其所以名也,然则汝当奉持者,以是名字故。颜丙曰:此是须菩提请佛为法安名,更问如何遵奉行持。佛云:是经名为金刚般若波罗蜜。夫妙明本性,湛若太虚,体既尚无,何名之有?如来恐人生断灭见,不得已而强安是名,所以傅大士颂云:恐人生断见,权且立虚名。李文会曰:佛说般若波罗蜜者,实相般若之坚,观照般若之利,截烦恼源,达涅盘岸。即非般若波罗蜜者,既知法体元空,本无妄念,若无诸罣碍,何必持戒忍辱,湛然清凈,自在逍遥,是名即非般若也。川禅师云:犹较些子。颂曰:一手抬,一手搦;左边吹,右边拍。无弦弹出无生乐,不属宫商格调新,知音知后徒名邈。

  须菩提,于意云何?如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊,如来无所说。颜丙曰:佛问有所说法不。须菩提答云:如来无所说者。盖直下无开口处,若言有说,即为谤佛,所以世尊临入涅盘,文殊请佛再转法轮。世尊咄云:吾住世四十九年,未尝说着一字,汝请再转法轮,是吾曾转法轮耶?又佛偈曰:始从成道后,终至跋提河,于是二中间,未尝说一字。李文会曰:本心元净,诸法元空,更有何法可说?二乘之人执着人法是有,即有所说。菩萨了悟人法皆空,即无所说。是故经云:若有人言如来有所说法,即为谤佛。慈受禅师云:吾心似秋月,碧潭光皎洁,无物堪比伦,教我如何说?寒山子说不得则且止,诸人还说得么?直须口似磉盘,方始光明透漏。若能了悟色性皆空,有无俱遣,语默双亡,即见自性清凈。虽终日言,犹为无言;虽终日说,犹为无说。保宁勇禅师云:门前诸子列成行,各逞英雄越霸王,如何独有无言者,坐断毘卢不可当。傅大士云:名中无有义,义上复无名,金刚喻真智,能破恶坚贞,若到波罗岸,入理出迷情,智人心自觉,愚者外求声。川禅师云:低声低声。颂曰:入草求人不奈何,利刀断了手摩挲,虽然出入无踪迹,文彩全彰见也么。

  须菩提,于意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不?须菩提言:甚多,世尊。须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界非世界,是名世界。陈雄曰:华严经云:三千大千世界,以无量因缘乃成一切众生,岂外此而别有世界耶?悟者处此,迷者亦处此。悟者之心,清净心也,以此心处此世界,即清净世界;迷者之心,尘垢心也,以此心处此世界,即微尘世界。然世界许多,而微尘不胜其多。宜须菩提有甚多之对。又曰:诸微尘者,一切众生心上微尘也。佛分身于微尘世界中,示现无边大神力,开阐清凈无垢法,使一切众生,皆生清凈心,非微尘所可污。故云非微尘。得出世间法,非世界所能囿。故云非世界。世尊答文殊曰:在世离世,在尘离尘,是为究竟法。此言非微尘,非世界,即离尘离世也。颜丙曰:世界微尘,二者皆非真实。经云:一切山崖,会有崩裂;一切江河,会有枯竭;唯有法身,常住不灭。李文会曰:微尘者,众生妄念烦恼客尘,遮蔽净性,喻如微尘。如是烦恼妄想,如病眼人见空中花,如愚痴人捉水中月,求镜中像,枉用其心。傅大士颂曰:积尘成世界,析界作微尘,界喻人天果,尘为有漏因,尘因因不实,界果果非真,果因如是幻,逍遥自在人。又曰:妄计因成执,迷绳谓是蛇;心疑生暗鬼,眼病见空花;一境虽无异,三人乃见差;了兹名不实,长驭白牛车。晁太傅云:念起念止,皆由自心。念起即一切烦恼起,无念即一切烦恼止。既由自心,何如无念。又古德云:一念不生全体现,六根纔动被云遮。察禅师云:真净界中纔一念,阎浮早已八千年。逍遥翁云:不怕念起,唯恐觉迟;觉速止速,二妙相宜;知非改过,蘧颜可师。圜悟禅师上堂云:十方同聚会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归。大丈夫具决烈志气,慷慨英灵,踏破化城,归家稳坐;外不见一切境界,内不见有自己;上不见有诸圣,下不见有凡愚。净躶躶,赤洒洒,一念不生,桶底子脱,岂不是心空也。到这里还容棒喝么?还容玄妙理性么?还容彼我是非么?直不如红炉上一点雪相似,岂不是选佛场也。然虽如是,犹涉阶梯在,且下涉阶梯一句作么生道。千圣会中无影迹,万人丛里夺高标。逍遥翁云:五鼓梦回,缘念未起,灵响清彻,闻如达聪,为三妙音:一曰幽泉漱玉;二曰清磬摇空;三曰秋蝉曳绪。凝听静专,颇资禅悦,安住妙境,何胜如之。要会么?病觉四肢如鹤瘦,虚闻两耳似蝉鸣。非微尘是名微尘者,一念悟来,转为妙用。前念无诸妄想,湛然清凈,即非微尘。后念不住清凈,是名微尘。非世界是名世界者,若无妄念,即佛世界;有妄念,即众生世界。前念清凈,即非世界;后念不住清凈,是名世界。谢灵运曰:散则为微尘,合则成世界。无性则非微尘世界,假名则是名微尘世界。川禅师云:南瞻部洲,北欝单越。颂曰:头指天,脚踏地;饥则食,困则睡。此土西天,西天此土。到处元正是大年,南北东西祗者是。

  须菩提,于意云何?可以三十二相见如来不?不也,世尊。不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。王日休曰:三千大千世界微尘,可谓极多矣。然见雨则为泥,遇火则为砖瓦,是无微尘之定体,所以为虚妄也。是故说为非微尘,谓非有真实微尘也,但虚名为微尘而已。此谓极细而极多者也,若极大者则世界。世界亦非真实,盖劫数尽时则坏,是亦虚妄,非为真实,但名为世界而已。佛虽现色身而为三十二相,至涅盘时,则皆无矣。不可以此得见真佛,故云不可以三十二相得见如来,此如来谓真性佛也。下文言如来说三十二相,彼如来则谓色身佛耳。乃佛谓我说三十二相者,即是非相,谓非真实相也,但名为三十二相而已。此分大意,谓细而微尘,大而世界;妙而佛之色身,皆为虚妄,但有名而已。唯真性为真实,是以自古及今,无变无坏;彼三者则有变坏故也。陈雄曰:三十二相,胜妙殊绝,形体映彻,犹如琉璃,此相非是欲爱所生。楞严经有是言矣:谓其非是欲爱所生,则是从三十二行上得之,世人徒着三十二相,而不修三十二行,将焉自而得见法身如来。又曰:如来有是行,必有是相故也。说相者,其意在于三十二行,即非相也。曰非相者,其法身之谓欤。华严经曰:诸佛法身不思议,无色无形无影像。名三十二相,亦以是耳,岂它求哉?故如来有是名之说。般若经云:如来足下有平满相,是为第一;如来足下,千幅轮文,无不圆满,是为第二;如来手足,并皆柔软,如兠罗绵,是为第三;如来两足,一一指间,犹如鹰王,文同绮画,是为第四;如来手足,诸指圆满,纤长可爱,是为第五;如来足跟,广长圆满,与趺相称,是为第六;如来足趺,修高光满,与跟相称,是为第七;如来双腨(音shuan) ,渐次纤圆,如鹿王腨,是为第八;如来双臂,平立摩膝,如象王鼻,是为第九;如来阴相蔵密,是为第十;如来毛孔,各一毛生,绀青宛转,是为第十一;如来发毛,右旋宛转,是为第十二;如来身皮,细薄润滑,垢水不住,是为第十三;如来身皮,金色晃耀,诸宝庄严,是为第十四;如来两足、两掌、中颈、双肩,七处充满,是第十五;如来肩项,圆满殊妙,是第十六;如来膞腋,悉皆充实,是第十七;如来容仪,洪满端直,是第十八;如来身相,修广端严,是第十九;如来軆相,量等圆满,是第二十;如来额臆,并身上半,威容广大,如师子王,是二十一;如来常光,面各一寻,是二十二;如来齿相,四十齐平,净密根深,白逾珂雪,是二十三;如来四牙,鲜白锋利,是二十四;如来常得味中上味,是二十五;如来舌相,薄净广长,能覆面轮,至耳发际,是二十六;如来梵音,词韵和雅,随众多少,无不等闻,是二十七;如来眼睫,犹若牛王,绀青齐整,是二十八;如来眼睛,绀青鲜白红环,是二十九;如来面轮,其犹满月,眉相皎净,如天帝弓,是第三十;如来眉间,有白毫相,柔软如绵,白逾珂雪,是三十一;如来顶上,乌瑟腻沙,高显周圆,犹如天盖,是三十二。颜丙曰:(注:三十二相与前般若经同,更不重述)以上乃三十二相也。若据如来妙相,本性湛然空寂,一相尚不可得,岂可以三十二相而求见也?佛在忉利天,目连令匠人雕佛三十二相,只雕得三十一相;唯有梵音相雕不得。院主问南泉:如何是梵音相?泉云:赚杀人。李文会曰:三十二相者,谓眼耳鼻舌身。五根中具修六波罗蜜,谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧是也。于意根中修无住无为,是三十二相清凈行也。如来说三十二相,即是非相,是名三十二相者,此谓法身有名无相,故云非相。既悟非相,即见如来。逍遥翁曰:须知诸佛法身,本性无身,而以相好庄严为身。故临济云:真佛无形,真道无軆,真法无相也。川禅师云:借婆衫子拜婆年。颂曰:你有我亦有,君无我亦无,有无俱不立,相对觜(音zi)卢都。

  须菩提,若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施。李文会曰:譬如有人舍身命布施,求无上菩提,此谓住相布施也。禅要经云:若于外相求之,虽经万劫,终不能得。又教中经云:若见有身可舍,即是不了蕴空。昔日罽[音ji]宾国王,仗剱诣狮子尊者所问曰:师得蕴空不?尊者曰:已得之矣。王曰:可施我头?尊者曰:身非我有,何况于头。王遂斩之。白乳高丈余,王臂自落。是知人法俱空,不应住色布施,所以尊者不畏于死也。傅大士云:法性无前后,无中非故新,蕴空非实軆,凭何见有人。故舍身命布施,即与菩提转不相应,盖为不见佛性,纵舍身命如恒河沙数,何益于事?又曰:施命如沙数,人天业转深,既掩菩提相,能障涅盘心,猿猴探水月(证道歌云:水中捉月争拈得),莨(原字为草头,门中有良,音lang)菪(原字为草头,左石右易,音dang)拾花针(玉篇,莨,力盎切;菪,蔡盎切。本草作莨菪子,亦名浪荡,生食令人发狂,眼生花针,即以手拾之,其实无花针),爱河浮更没,苦海出还沉。

  若复有人于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。颜丙曰:若人以恒河沙等身命布施。等者,比也。虽受顽福,毕竟不明本性。如生豪贵之家,骄奢纵恣,不容不作业,反受业报。争如受持四句,为他人说,自利利他,其福甚多。傅大士颂曰:经中称四句,应当不离身,愚人看似梦,智者见唯真,法性无前后(法性者,真佛性也。历劫长存,故无前后),无中非故新(真性如虚空,本无形相,故云无中也。此性常住不灭,不以前生而故,不以今生而新,故云非故新也),蕴空无实相,凭何见有人(心经曰:照见五蕴皆空)。川禅师曰:两彩一赛。颂曰:伏手滑槌不换剑,善使之人皆总便,不用安排本现成,个中须是英灵汉。啰啰哩,哩啰啰。山花笑,野鸟歌。此时如得意,随处萨婆诃。

  [离相寂灭分第十四]

  尔时,须菩提,闻说是经,深解义趣,滴泪悲泣,而白佛言:希有世尊,佛说如是甚深经典,我从昔来,所得慧眼,未曾得闻如是之经。陈雄曰:深解义趣者,须菩提心悟真空无相义趣也。滴泪悲泣者,伤我值遇之晚不获早觉悟也。颜丙曰:深解者,大彻大悟也。李文会曰:须菩提闻说是经,了悟人法二空,即得中道之理,叹其希有,感激涕零也。傅大士颂曰:闻经深解义,心中喜且悲,昔除烦恼障,今能离所知,遍计于先了,圆成证此时,宿乘无碍慧,方便劝人持。李文会曰:未尝得闻者,昔得慧眼,于有见空,今闻是经,于空亦遣,是了中道,将欲起教以示未来也。川禅师云:好笑当面讳了。颂曰:自小来来惯远方,几回衡岳渡潇湘,一朝踏着家乡路,始觉途中日月长。

  世尊,若复有人得闻是经,信心清凈,即生实相,当知是人,成就第一希有功德。李文会曰:信心清凈者,信本来心,无法可得,不起妄念,心常空寂,湛然清凈。傅大士云:未有无心境,曾无无境心,境亡心自灭,心灭境无侵,经中称实相,语妙理能深,证知唯有佛,小圣讵能任。陈雄曰:性中具如来法身,夫是之谓生实相。圆觉经曰:一切实相,性清凈故,悟理而至于证实相,吾知夫成就法身功德,莫能出乎其右者,谓之第一希有。信乎经以福兼德言者屡矣,而此独言功德不及福者,是功成果满之时,则其福为不足道,所以坛经有功德在法身中,非在于福之句。颜丙曰:即生实相者,即是悟自性也。李文会曰:即生实相者,豁然了悟万法,由此净心建立,是名实相。成就第一希有功德者,迷即佛是众生;悟即众生是佛。佛佛道齐,无法等比。

  世尊,是实相者,即是非相,是故如来说名实相。颜丙曰:佛云实相无相,所谓是实相者,即是非相,如太虚空,无一形相。若悟实相,不可执着实相。当知大士云:彼岸更求离,但说假名,实相本无可得。李文会曰:即是非相者,实相无相,故言为非,不是无实相,如龟毛兔角,只说龟无毛,兔无角,不说无龟毛无兔角。只说实相无相,不说无实相也。达磨曰:若解实相,即见非相;若了非相,其色亦然。当于色中不生色体,于非相中不碍有也。正犹水中盐味,色里胶青,决定是有,不见其形,此之谓也。傅大士云:众生与寿者,蕴上立虚名,如龟毛不实,似兔角无形。川禅师云:山河大地,甚处得来。颂曰:远观山有色,近听水无声,春去花犹在,人来鸟不惊。头头皆显露,物物軆元平,如何言不会,只为太分明。

  世尊,我今得闻如是经典,信解受持,不足为难。王日休曰:信解者,谓信其义而晓解也。受持者,谓能受其义而持守之也。陈雄曰:无狐疑心曰信,晓了意义曰解,钦承不忽曰受,佩服不厌曰持。李文会曰:但止了悟人法二空,心无取舍常令空寂,是名信解受持。如来慈悲方便,化导迷人,迷即佛是众生,悟即众生是佛。若能了悟,万事皆空,以药对病,以悟对迷,以善对恶,以静对动,以慧对愚,种种修行,只是对治,莫作诸恶,勉力为善。依此修行,纵横自在,又且何难?傅大士颂曰:空生闻妙理,如蓬植在麻,凡流信此法,同火出莲花,恐人生断见,大圣预开遮,如能离诸相,定入法王家。川禅师曰:若不得后语,前话也难圆。颂曰:难,难,难如平地上青天;易,易,易似和衣一觉睡。行船尽在把梢人,谁道波涛从地起。

  若当来世,后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。李文会曰:若人心常空寂,湛然清净,不着诸相,悟住无所住心,了得无所得法,是为第一希有。川禅师云:行住坐卧,着衣吃饭,更有什么事。颂曰:冰不热,火不寒,土不湿,水不干。金刚脚踏地,旛竿头指天,若人信得及,北斗面南看。

  何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何?我相即是非相,人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,即名诸佛。李文会曰:即是非相者,前言无相即是灭色以明空义;复言非相,即是了悟我人众生寿者四相本来不生,故名实相。离一切相即名诸佛者,此谓悟实相者更无等比,当知是人不着二边,不处中道, 一切无住,即名为佛。又云:离相清净,解悟三空,契合实相,究竟涅盘。三空之义:初即人空;次即法空;后即空空。三世如来同证此理,故名为佛。傅大士云:空生闻妙理,如蓬植在麻,凡流信此法,同火出莲花。恐人生断见,大圣预开遮,如能离诸相,定入法王家。川禅师云:心不负人,面无惭色。颂曰:旧竹生新笋,新花长旧枝,两催行客到,风送片帆归。竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞(善静禅师云:竹密不妨流水过,山高那阻野云飞)。

  佛告须菩提:如是如是。李文会曰:如是如是者,佛以须菩提所解空义,善契如来之法意也。陈雄曰:华严经云:离诸和合相,是名无上觉。佛以觉言,外觉离一切有相,内觉离一切空相。于相而离相,于空而离空,得夫真空无相之妙,所以名其为佛。

  若复有人得闻是经,不惊不怖不畏,当知是人,甚为希有。肇法师曰:得大乘,闻慧解,一往闻经,身无惧相,故名不惊;得大乘,思慧解,深信不疑,故名不怖;得大乘,修慧解,顺教修行,终不有谤,故名不畏。陈雄曰:不惊则无疑心,不怖则无惧心,不畏则无退心。李文会曰:不惊不怖不畏者,心若空寂,湛然清凈,等于虚空,有何惊怖?甚为希有者,诸上根器,得闻是经,谛听受持,永不退转,当知是人,甚为希有。傅大士颂曰:如能发心者,应当了二边,涅盘无有相,菩提离所缘(子荣曰:如修行,初发心修菩萨行;须求大乘正知见人,悟达上乘。先了有无二边之执,方证涅盘无相之理。故离所缘之心境也),无乗(同乘)及乗者,人法两俱捐,欲达真如理,应当识本源。川禅师云:祗是自家底。颂曰:毛吞巨海水,芥子纳须弥,碧汉一轮满,清光六合辉。踏得故乡田地稳,更无南北与东西。

  何以故?须菩提,如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。疏钞云:何以故者,显因中最胜,明标第一波罗蜜者有十种:一布施,二持戒,三忍辱,四精进,五禅定,六智慧,七慈,八悲,九方便,十不退。今言第一波罗蜜者,即布施波罗蜜。何故独言布施为第一?曰布施者,通摄万行,直至菩提,尚行法施,因布施资生众善。言非者,恐有能所之名,先拂去假名,行无住相施,故曰是名第一波罗蜜。李文会曰:如来说第一波罗蜜者,若悟非相,即达彼岸,实相无二,故名第一。非第一波罗蜜者,了悟人法俱空,即无生死可度,亦无彼岸可到,何处更有第一?故云非第一也。是名第一波罗蜜者,悟一切法,即知诸法皆是假名。法华经云:但以假名字引导于众生,于斯了悟,能入见性之门,是名第一波罗蜜也。故知假名,如将黄叶作金,止小儿啼。二乘之人闻说假名,将谓是实,执着修行,欲离生死,不知即无生死可离。傅大士颂曰:波罗称彼岸,于中十种名(华严六十六卷:善财童子见宝髻长者,言愿为我说诸菩萨道。答言:檀波罗蜜,尸波罗蜜,忍辱波罗蜜,精进波罗蜜,禅波罗蜜,般若波罗蜜,方便波罗蜜,愿波罗蜜,力波罗蜜,智波罗蜜。又合论九十六卷云:如是一百一十八大[左提手,右忽所组字,音hu]持门,不出十波罗蜜中行),高卑缘妄识,次第为迷情,焰裹寻求水,空中觅响声,真如何得失,今始号圆成(子荣曰:真如之理上至诸佛,下至众生,本自具足,流转六道,亦未曾失;纵悟成佛,亦未曾得。今始号圆成者,言下顿觉即佛)。川禅师云:八字打开,两手分付。颂曰:是名第一波罗蜜,万别千差从此出,鬼面神头对面来,此时莫道不相识。

  须菩提,忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。疏钞云:忍辱波罗蜜者,即十波罗蜜中第三是也。王日休曰:佛呼须菩提而谓能忍辱,方不起嗔心以昬乱真性,乃能到诸佛菩萨之彼岸,故云忍辱波罗蜜也。佛虽有时自称如来,自称佛,然亦有时称我,其称我则特谓我身尔。若称如来与佛,则谓已与诸佛如来皆然也。尽此一经皆如是。此佛谓我与诸佛说忍辱波罗蜜,真性中亦岂有此忍辱哉。故亦非真实,但为虚名而已。故云是名忍辱波罗蜜。李文会曰:忍辱波罗蜜者,若有能忍之心,即是见有身相,不达我人众生寿者诸非相也。大阳禅师举火问僧云:会么?僧云不会。师云:起则遍周沙界,灭则了无所得。又庞居士问马祖云:不与万法为侣者是什么人?祖云:回光自照看,待你一口吸尽西江水,然后向你道。圜悟禅师曰:参得此语透者,目前万法平沉,无始妄想荡尽。又云:大空无外,大象无形。尽世界撮来如粟米粒,总虚空似掌中珠。可以拽新罗国,与波斯国斗额。直得东胜身州射箭,西瞿耶尼中垜。所以道髑(音du)髅当千世界,鼻孔摩出家风。若是未出阴界,尚涉见知闻,恁么说话?一似鸭听雷鸣,隔靴抓痒。直饶脱却根尘,去却机境,尚余一线路在。且二途不涉,一句作么生道,还委悉么?佛殿阶前石狮子,大洋海里铁昆仑。如来说非忍辱波罗蜜者,了悟人法二空,即无忍辱之相,是达我人众生寿者非相,故云非忍辱也。

  何以故?须菩提,如我昔为歌利王割截身体,我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提,又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。肇法师曰:歌利王,即如来因缘中事也。尔时菩萨得无我解,故所以能忍也。六祖曰:歌利王,是梵语。此云无道极恶君也。世者,生也。如来因中,五百生修行忍辱波罗蜜,以得四相不生。李文会曰:如我昔为歌利王割截身体者,如来设教,方便门多,若作教相言之,只是依丈设教,为歌利王割截身体,节节支解,曾无一念瞋恨之心。肇法师曰:五蕴身非有,四大本来空,将头临白刃,一似斩春风。若以诸大宗师言之,即是先说有为权教,后显无为实理。若表法言之:歌者,即是慧之别名;利者,刀也,非谓世间之刀;王者,心也,是用慧刀割截无明烦恼之身体也。应生嗔恨者,谓色身与法身即不同也。当知割截之时,即不见有身相,亦不见有我人众生寿者四相,何处更有嗔恨也。华严经云:譬如虚空,于十方中求不可得,然非无虚空。菩萨之心,亦复如是。川禅师云:智不责愚。颂曰:如刀断水,似火吹光,明来暗去,那事无妨。歌利王,歌利王,谁知远烟浪,别有好商量。李文会曰:忍辱仙人者,如来五百世中修忍辱波罗蜜。行,欲令一切众生成就忍辱波罗蜜法,不着诸相,见一切人迷悟贤愚贪富贵贱,平等恭敬,不生轻慢,以至恶骂捶打,皆悉能忍,反生欢喜,不生瞋恨之心。圜悟禅师云:大凡为善知识,应当慈悲柔和善顺接物,以平等无诤自处。彼以恶声色来加我,非理相干,讪谤毁辱,但退步自照,于已无嫌。一切勿与较量,亦不瞋恨。只与直下坐断,如初不闻见,久之魔孽自消耳。若与之较,即恶声相反,岂有了期。又不表显自己力量,与常流何以异。切在力行之,自然无思不服。且夫见性之人,闻人毁谤,如饮甘露,心自清凉,不生烦恼,则能成就定慧之力,不被六贼盗窃家宝。功德法财,遂从此增长也。傅大士颂曰:暴虐唯无道,时称歌利王,逢君出游猎,仙人横被伤(子荣曰:逢君出游猎,仙人横被伤者,谓如来因地修行,证初地菩萨;修忍辱仙行,在山中宴坐,遇歌利王出游猎。王乃憇[同憩]息,睡醒不见左右彩女,遂亲入山,寻见众妃宫女,围绕礼拜仙人。王乃大怒问曰:如何恣情观我女色?仙人曰:于诸女色,实无贪着。王曰:云何见色不贪?仙人曰:持戒。王曰:何名持戒?仙人曰:忍辱即是持戒。王乃持刀割仙人身,问曰:还可痛否?仙人曰:实不痛。王即节节支解,问曰:还可痛否?仙人曰:实不痛。其时辅相大臣谏曰:彼之大士,逢斯患苦,颜色忻然,无所摇动,奈何大王如斯刑害。王乃止。尔时王者,即憍[同骄]陈如。是时仙人者,即释迦如来也),频经五百世,前后极时长,承仙忍辱力,今乃证真常。川禅师云:目前无法,从教柳绿花红;耳畔无闻,一任莺啼燕语。颂曰:四大元无我,五蕴悉皆空,廓落虚无理,乾坤万古同。妙峯嶷嶷常如故,谁管颠号刮地风。

  是故,须菩提,菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。陈雄曰:夫离一切相,即名诸佛。而菩萨受如来无相教法者也。欲成佛道,必发菩提无上道心。盖菩提无上道心,即清凈无相心也。菩萨应当离一切相以发是心,然后可以成佛。李文会曰:应离一切相者,心常空寂,不生起灭,湛然清凈,是离一切相也。川禅师曰:是即此用,离此用(百丈参马祖,祖见师来,取禅床角头拂子竖起。师云:即此用,离此用。祖挂拂子于旧处)。颂曰:得之于心,应之于手,雪月风花,天长地久。朝朝鸡向五更啼,春来处处山花秀。

  不应住色生心,不应住声香味触法生心。应生无所住心,若心有住,即为非住。晁太傅曰:自定纯修之法,但于一切时中,随其办及,止习无住之住足矣(又下文曰:金刚经云:应生无所住心是也。又僧肇五论有云:圣人之心,住无所住。内解注云:安住无为,名之为住;住无方所,故名无住。又六祖坛经云:我此法门,无住为本。又司马子微坐忘论翼云:不依一物而心常住。又云出世之法,以无着为本。华严云:一切境界,不生染着净身口意,住无碍行,灭一切障。世间受生,皆由着我若离此着,则无生处。涅盘经云:凡夫着色,乃至着识,以着识故,则生贪染心,故为色缚。乃至为识之所系缚,以系缚故,则不得免生老病死忧悲大苦。一切烦恼着。着同)。王日休曰:应,当也。不应住色生心者,谓不当住着于凡有形色而生心也。若爱广大居宇,美好器用之类是也。不应住声香味触生心者,谓不当住着于声音馨香滋味,及所触而生心也。若爱声乐讴唱,爱龙檀脑麝,爱饮食异味,爱娇娆妇女,皆是住着于声香味触而生心也。不应住法生心者,谓佛法本为因众生根器而设化,若住着之,则是泥于法而无由见真性,故不当住着于此而生心也。应生无所住心者,谓凡有住着处,皆不得起心念也。若心有住,即为非住者,谓心若有所住着,则其住着之非也,盖当使一念寂然,如虚空然,则可以见真性矣。此与第十分大畧同。然此再言之者,乃详言之也。亦恐弟子有听之不审者,亦恐有续来听者,所以再言之。凡此经中重迭言者,义皆如此。李文会曰:不应住色声香味触法生心者,心住六尘,即着诸相,取舍憎爱,无有休期。应生无所住心者,心无所住,随处解脱,内外根尘,悉皆销殒,若一切无心,即无所住也。赵州云:我见千百亿个尽是觅作佛汉子,于中觅个无心的难得。僧若讷云:心本无形,因尘有相,尘灭心灭,真心湛然。察禅师心印颂曰:问君心印作何颜,心印何人敢授传,历劫坦然无异色,呼为心印早虚言。须知体似虚空性,意似红炉火里莲,莫谓无心云是道,无心犹隔一重关。圜悟禅师云:在家菩萨修出家,行如火中生莲。盖名位权势意气,卒难调伏。而况火宅烦扰煎熬,百端千绪,除非自己直下明悟,本性妙圆,到大寂大定休歇之场,方能放下。廓尔平常,彻证无心,观一切法,如梦幻泡,空豁豁地,随时应节,消遣将去,随自己力量,转化未悟,同入无为无事法性海中,则出来南阎浮提打一遭,必不为折本也。黄蘗禅师云:供养十方诸佛,不如供养一个无心道人。何故为无心也?无心者,如如之体,内如木石不动不摇,外如虚空,不塞不碍,是名佛也。又云:夫恒沙者,佛说是沙。诸佛菩萨,释梵诸天,步履而过,沙亦不喜;牛羊虫蚁践踏而行,沙亦不怒;珎宝馨香,沙亦不贪;粪溺臭秽,沙亦不恶;此即无心之心,离一切相。众生诸佛,更无差别,但能无心,即便是究竟也。若心有住即为非住者,真如之心,本无所住。若不住诸法相,即与道相应也。若住于法,即违正教,即为非住也。

  是故佛说菩萨心,不应住色布施。谢灵运曰:不住色,无财物也。陈雄曰:菩萨心,何心也?无所住之心也。菩萨六根清凈,生无所住心,岂应布施以求其诸欲之满意哉?然众苦所本,眼根不净为先佛故断之曰:不应住色而为之布施也。李文会曰:不应住色布施者,菩萨不见有身相可舍,于诸宅舍道路,逢见一切愚痴贫贱之人,毁骂捶打须索财物,若能随顺其意,令生欢喜,不生阻隔瞋恨之心,即是布施之义。若只分辩是非,顾惜物宝,阻逆其意,令生瞋恨,即不名布施也。黄蘗禅师云:凡夫不肯空心,恐落于空。不知自心本空,愚人除事不除心,智者除心不除事。菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德,皆不贪着。然舍有三等:内外身心一切俱舍,犹如虚空无所贪着,然后随力应物,能所皆忘,是为大舍;若一为行道布德,一边旋舍,无希望心,是为中舍;若广修众善,有所希望,闻法知空,遂乃不着,是为小舍。大舍如火烛在前,更无迷悟,中舍如火烛在傍或明或暗,小舍如火烛在后,不见坑穽也。傅大士颂曰:菩萨怀深智,何时不带悲,投身忧虎饿(金光明经云:如来因地,为萨埵王子时,一虎生七子,经七日无食,将欲死。时王子见,遂舍身以饲此虎也),割肉恐鹰饥(殑伽[梵语Ganga的音译]经云:如来因地时,在山中修忍辱仙。时梵王释遂化身,一化为鹰,一化为鸽,来试仙人,鹰趂[同趁]其鸽,鸽投仙人,仙人遂以衣蔵其鸽。鹰切就仙人觅其鸽,仙人遂将自身肉割一片以代鸽还鹰。殑,其矜切)精勤三大劫,曾无一念疲,如能同此行,皆得作天师。

  须菩提,菩萨为利益一切众生故,应如是布施。六祖曰:菩萨不为求望自身五欲快乐,而行布施,但为内破悭心,外利益一切众生,而行布施。陈雄曰:七宝虽满大千界,等须弥山,亦有时而尽,布施以此,焉得人人而给。诸菩萨也无诸欲之求,无能施之心,亦无所施之物,凡可以利益一切众生者,无不为巳,则含灵抱识,均被其泽。布施之心,但应如是。华严经云:不为自身求快乐,但为救护诸众生。李文会曰:应如是布施者,俭于自己,奢于他人,是名利益一切众生。若人心口相应,行解一般,是名利益于自己也。所学佛法,自然广大,虽具见闻觉知,万境不能染着,即是解脱了悟之人,岂无利益。傅大士云:所作依他性,修成功德林,终无趣寂意,惟有济群心,行悲悲广大,用智智能深,利他兼自利,小圣讵能任。川禅师云:有佛处不得住,无佛处急走过,三十年后,莫言不道。颂曰:朝游南岳,暮往天台,追之不及,忽然自来。独行独坐无拘系,得宽怀处且宽怀。

  如来说一切诸相,即是非相;又说一切众生,即非众生。六祖曰:如来说我人等相,毕竟可破坏,非真实軆也;一切众生尽是假名,若离妄心,即无众生可得,故言即非众生。陈雄曰:经云:凡所有相,皆是虚妄。人皆谓如来无所说,岂说一切虚妄之相哉。殊不知如来有所谓真说,而其所说者,乃真空无相之相,继之以即是非相者此耳。涅盘经云:见佛性者不名众生,不见佛性者,是名众生。如来说一切诸相者,悯之也。茍能悟真空无相之理,则见自性佛,继之以即非众生者,此耳。颜丙曰:本性虚明,实夫可得。岂更有一切诸相,一切众生之类。李文会曰:谓能秉持律仪,修行善法,而用布施,饶益众生,不住诸相,诸相本空,故云即是非相。夫众生者,五阴和合,假名众生。川禅师云:别有长处,不妨拈出。颂曰:不是众生不是相,春暖黄莺啼柳上;说尽山河海月情,依前不会空惆怅;休惆怅,万里无云天一样。

  须菩提,如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。谢灵运曰:真,不伪;实,无虚;如,必当理;不诳,则非妄语;不异,则始终恒一。圣言不谬,故宜修行也。陈雄曰:是语真实,无妄无虚,是语如如,契真如理,非欺诳之语,非怪异之语,所以破众生狐疑之心故也。颜丙曰:真而非假,谓之真语;实而不虚,谓之实语;如如不动,谓之如语;至于不诳语者,佛不诳惑于人;不异语者,佛语不为怪异;此五语者,欲人生信心,不必生疑心。李文会曰:迷即种种皆妄,故不真不实不如有妄有异也。悟即一切真,一切实,一切如,不诳不异也。又云:真语者,一切含生皆有佛性也;实语者,一切法空本无所有也;如语者,一切万法本来不动也;不诳语者,闻如是法,皆得解脱也;不异语者,一切万法本自空寂,将何为异也。傅大士云:众生无蕴界,名别軆非殊,了知心是幻,迷情见有余,真言言不妄,实语语非虚,始终无变异,性相本来如。川禅师云:知恩者少,负恩者多。颂曰:两个伍伯是一贯,阿爷元是丈夫汉,分明对面向渠言,争奈好心无好报。真语者,实语者,呵呵呵,喏喏喏。

  须菩提,如来所得法,此法无实无虚。六祖曰:无实者,以法軆空寂,无相可得,然中有恒沙性德,用之不匮,故言无虚。王日休曰:此法但为众生而设,非真性中所有故非为真实也,然不可不藉此以悟明真性,又非徒然者,故非为虚妄也。陈雄曰:法即以心传心,何法不因心之所立,如来以无所得心而得夫真空无相之法,此法即此心,真軆常存,一以为实耶。然实而若虚,莫知其所以为实,妙用无方以为虚耶;然虚而若实,莫知其所以为虚,实而无实,虚而无虚,其亦真空之妙欤。李文会曰:此法无实者,心軆空寂,无相可得也。无虚者,内有河沙功德,用而不竭也。欲言其实,无形可观,无相可得;欲言其虚,见能作用,是故不可言有不可言无;有而不有,无而不无,言辞不及,其惟圣人乎。若不离相修行,无由达此法也。傅大士云:证空便为实,执我乃成虚,非空亦非有,谁有复谁无,对病应施药,无病药还祛,须依二空理,颖脱入无余。川禅师云:水中盐味,色里胶青。颂曰:硬似铁,软如酥,看时有,觅还无。虽然步步常相守,要且无人识得渠。咦。

  须菩提,若菩萨心,住于法而行布施,如人入暗,即无所见;若菩萨心,不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。王日休曰:布施,谓法施,乃教化众生也。若菩萨住于法而行布施,即是教化众生着于法无由而见真性,故如人入暗,则无所见;若不住于法以教化众生,则众生由此开悟而见真性,故如人有目,又得日光明以照之,乃见种种形色也。僧若讷曰:无相布施,心不住法,则见真如,如人有目,日光明照,了一切境。陈雄曰:菩萨云者,修行人通称也。设若菩萨心与法俱胜,故有所住,而行其希求布施,此则无明暗障,贪爱自蔽,不悟真空无相妙理者也。如人处闇(同暗)室之中,昬昬冥冥,而一无所见矣。设若菩萨心与法俱泯,故无所住而行其无希求布施,此则豁金刚眼,然般若灯,圆悟如来无上知见者也。如有目者,处于皎日之中,黑白自分,而毫发无隐矣。一注本不显名曰:有所著,则为无明所障,不悟真如妙理,犹昬昬而不能使人昭昭;无所著,则洞达无碍,圆悟如来无上知见,自觉已圆,又能觉他。李文会曰:如人入暗,即无所见者,众生之心本自无住,无住之心,即见诸法实相,名为菩萨;二乘之人,心住于法,不见诸法实相,背菩提路,何异凡夫?如人背明而入暗室。如人有目,日光明照,见种种色者,二乘之人,不见色而住色,譬如不见坑穽而坠坑穽;菩萨见色而不住色,譬如见坑穽不坠坑穽。一切诸法但有假名,二乘之人,为无慧眼,不辩真假;菩萨即有慧眼,见种种色,悉皆无相故。达磨云:不见色,即是见色耳。逍遥翁云:所见有是,有不是,此世间妄眼;无是,无不是,此世间之真眼。所知有可有不可,此世间妄心;无可无不可,此出世之真心也。

  须菩提,当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,即为如来以佛智慧,悉知是人、悉见是人,皆得成就无量无边功德。陈雄曰:当来世者,如来灭后,像法末法之世也。此经者,载真空无相法之经也。此经当此世,非种善根者难可得值。设若能受持读诵,不独为口耳之学,抑亦究心学之妙,兹其所以为能也。能尔,则如来岂庸释于我,必以无上知见而昭鉴之,则无量无边功德,举皆成就矣。非特利于一身,且将普施于群生;非特利于一时,且将徧及于千万亿劫。所谓无量无边功德者此也。颜丙曰:如来所得见性之法,不属有无二境,所以道无实无虚,若菩萨心着于法布施,是为着相。既曰着相,则无智慧,故如人入闇室中,全无所见;若心不着法布施,是人洞达明了,不受人瞒,故如人本有眼目,加以日光明照,见种种形色,晓然无隐。若当来之世,有善男善女,能于此经受持读诵;直下顿悟谓之受,行不暂舍谓之持,即为自性如来。以者,用也,能用佛之智慧;所谓智慧者,见性通彻,又非外道聪明也。悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边见性功德。李文会曰:当来之世者,即是如来灭后,后五百岁中浊恶之时也;即为如来以佛智慧者,若人心常精进,读诵是经,即觉慧性渐开,应当了悟实相,人法二空,不被一切善恶凡圣诸境惑乱,即同如来智慧性也。悉知悉见是人成就功德者,三世诸佛无不知见了悟之人,故能成就无量无边功德。傅大士颂曰:证空便为实,执我乃成虚(子荣曰:修行人悟得真空之理,乃达实相;如执有我人之见,便为妄想成虚也),非空亦非有,谁有复谁无(子荣曰:空有俱忘,更何可执也),对病应施药,无病药还祛,须依(一作观)二空理,颖脱入无余。川禅师曰:因地而倒,因地而起,地向你道甚么。颂曰:世间万事不如常,又不惊人又久长,如常恰似秋风至,无意凉人人自凉。

  [持经功德分第十五]

  须菩提,若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施;中日分复以恒河沙等身布施;后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫,以身布施。若复有人闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写受持读诵,为人解说。王日休曰:初日分,谓早晨;中日分,谓日午;后日分,谓晚间。盖西土之言。如此佛生其中,而从其方言也。然于此经,一起信心得福尚多。于此一日三时,以恒河沙等身命布施,百千万亿劫无量无数者,以彼虽受无量福报,乃世间福耳。受世间福者,乃染烦恼之因,又因以作恶也。闻此经典,信心不逆,则自此种善根矣。善根既种,则日见增长,愈久而愈盛,此则为出世间福。故彼不可以比,而胜于彼无量无数也。且人一日三时,乌得有恒河沙等身命布施哉?盖假喻耳。乃极言其不可以比也。陈雄曰:佛恐世人执着如来忍辱之说,徒以身布施,而于自己性,与他人性,无纤毫利益。故于十三分言之,至此复言,履救其失。肇法师云:从旦至辰,名初日分;从辰至未,名中日分;从未至戌,名后日分。于此三时,乃至无量百千万亿劫舍身布施,亦不及受持是经,见自性耳。见自性者,谓深明实相,人法二空,乃是大悟人也。傅大士颂曰:众生及寿者,蕴上假虚名,如龟毛不实,似兔角无形(寒山诗曰:身着空花衣,足蹑龟毛履,手把兔角弓,拟射无名鬼。龟本无毛,而谓之龟毛;兔本无角,而谓之兔角;皆假虚名耳。今众生寿者,五蕴之上,岂有是哉?亦假虚名而谓之众生,谓之寿者,亦犹龟毛之不实,兔角之无形也),舍身由妄识,施命为迷情。详论福与智,不及受持经。李文会曰:信心不逆者,信顺于理,故云不逆。法华经云:瞻仰尊颜,目不暂舍,心常精进,无有间断也。受持读诵者,行解相应谓之受,勇猛精进谓之持,心不散乱谓之读,见性不逆谓之诵。为人解说者,谓已悟人能见自性,方便为人解说此经,令悟实相成无上道,此人所施无所住相,功德无有边际,胜前百千万亿劫以身布施功德,百千万倍。川禅师云:人天福报即不无,佛法未梦见在。颂曰:初心后发施心同,功德无边筭(同算)莫穷,争似信心心不立,一拳打破太虚空。

  须菩提,以要言之,是经有不可思议,不可称量,无边功德。肇法师曰:明此法门,所有功德,过心境界,故不可以心思也;过言境界,故不可以口议也。王日休曰:所谓不可思议者,不可以心思,不可以言议也。不可称量者,既言不可议,则此所谓称者,非称说之称,乃称量之称。古者称与秤字通用,谓不可以秤秤也。不可量者,谓不可以器物量之也。颜丙曰:每日三次以恒河沙比身布施,沙者,言其多也。如是积至无量不可数劫布施,不如于此经典信心不逆。不逆,乃顺行也。其福尚能胜彼有为之福,何况更能发心书写受持读诵,为他人开解讲说。佛以简要言之,是经有不可思议称量者,盖诸佛赞叹,不及此功德至大无有边际也。李文会曰:无边功德者,若人于此经典了悟人法二空,深明实相功德广大,即同佛心无有边际,不可称量也。

  如来为发大乘者说,为发最上乘者说。王日休曰:乘乃车乘之乘。大乘,谓菩萨乘也。阿罗汉独了生死,不度众生,故云小乘,盖如车乘之小者,唯能自载而已;缘觉之人,半为人、半为已,故为中乘,盖如车乘之适中者也;菩萨为大乘者,谓如车乘之大者,普能载度一切众生也。此经欲普度一切众生,故为发菩萨大乘者说也。发乃起发之发。发大乘,谓起发此以济度众生也。最上乘者,谓佛乘也。佛又能兼菩萨而载度之,则在大乘之上,故为最上乘。以此乘之上,不复有乘,故为最上也。此经又为起发佛乘者说,谓佛之化度菩萨,亦以此经之理也。李文会曰:为发大乘者说者,智慧广大,能见自性,色空俱遣,不着二边,二边既无,即无中道可立,不染万境,即是大乘菩萨所行之道也。又曰:为发最上乘者说者,不见垢秽可厌,不见清凈可求,无遣可遣,亦不言无遣;无住可住,亦不言无住;心量广大,廓若太虚,无有边际,即是最上乘诸佛地位也。黄蘗禅师云:如来现世,欲说一乘真法,则众生不信兴谤,没于苦海,若都不说,则堕悭贪,不为众生普舍妙道。遂设方便,说有三乘,乘有大小,得有浅深,皆非定法。故云:唯有一乘道,余二则非真也。川禅师云:如斩一握丝,一斩一切断。颂曰:一拳打倒化城关,一脚趯(同跃)翻玄妙寨,南北东西信步行。休觅大悲观自在,大乘说,最上说,一棒一条痕,一掌一握血。

  若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量,不可称,无有边,不可思议功德。如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。谢灵运曰:千载不坠,由于人弘,任持运行,荷担义也。李文会曰:广为人说,知见是人皆得成就不可思议功德者,此谓上根器人,深明此经,了悟佛意,持此大乘经典,为人解说,令诸学者,各见自性无相之理,得见本源自心是佛,当知此人功德无有边际,不可称量也。马祖曰:汝等诸人,须信自心是佛,此心即是佛心。又云:心外无别佛,佛外无别心。佛国白禅师云:心心即佛佛心心,佛佛心心即佛心,心佛悟来无一物,将军止渴望默林。华严经云:若不信自心是佛,无有是处。圜悟禅师云:即心即佛,已是八字打开;非佛非心,重问当阳点破。不寻其言,一直便透,方见古人赤心片片,若也踌躇,则当面蹉过了也。心佛颂云:佛即心兮心即佛,心佛从来皆妄物,若知无佛复无心,始是真如法身佛。佛佛佛,没模样,一颗圆光含万象;无体之体即真体,无相之相即实相;非色非空非不空,不动不静不来往;无异无同无有无,难取难舍难指望;内外圆明到处通,一佛国在一沙中;一粒沙含大千界,一个身心万个同。知之须会无心法,不染不净为净业,善恶千端无有无,便是南无大迦叶。黄蘗禅师云:汝但除却凡情圣境,心外更别无佛。祖师西来,直指一切人全体是佛,汝今不识,执凡执圣,向外驰骋返自迷心,所以向汝道:即心是佛。一念情生,即随异趣,无始以来,不异今日,无有异法,故名成正等正觉。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提者,闻经解义,如说修行,广为人说无相之法,令诸学者悟明心地,能行无相无着之行,开发心中智慧光明,离诸尘劳妄念,共成无上菩提。当知此人负荷自性如来,阿耨多罗三藐三菩提,在于身内也。傅大士云:徧计于先了,圆成证此时,宿乘无碍慧,方便劝人持。川禅师云:擘开太华手,须是巨灵神。颂曰:堆山积岳来,一一尽尘埃,眼里瞳人碧,胷(同胸)中气若雷。出边沙塞静,入国贯英才。一片寸心如海大,波清几见去还来。

  何以故,须菩提,若乐小法者,着我见、人见、众生见、寿者见,则于此经不能听受读诵,为人解说。王日休曰:乐,去声。好也。小法,谓外道法也。外道之法,正为着于有我人众生寿者,故为种种之说。如此,则于此经不相合矣。故不能听受读诵,为人解说也。陈雄曰:小法者,小乘法也。法华经云:钝银乐小法,言其志意下劣,不发大乘心者也。是人堕于邪见,不知所谓大乘最上乘法,尽在此经,且不听诵,况能为人解说乎?着我人见,堕邪见也。圆觉经云:求大乘者,不堕邪见是也。李文会曰:若乐小法者,凡夫愚钝之重,不能听信,广学无上菩提,只修福慧,六道轮回因果之法,纵能强学,执着多闻,为人解说,被明眼人觑着,手忙脚乱,一场败阙。保宁勇禅师云:颜色规模恰似真,人前拈弄越光新,及乎入火重烹试,到了终归是假银。黄蘗禅师曰:古人心利,纔闻一言,便乃绝学,所以唤作绝学无为闲道人也。今时人只欲多知多解,广求文义,唤作修行,不知多知多解,翻成壅塞,皆为毒药,尽向生灭中取。真如之中,都无此事,从前所有一切解处,尽须并却令空,即是空如来蔵。如来蔵者,更无纤尘可有,即是破有法王出现世间,亦云:我于然灯佛所,无有少法可得。此语只为空你情解知量,但消融表里情尽都无依执,是无事人。二乘教纲,只是应机之药,随宜所说,临时施设,各各不同,但能了知,即不被惑。第一不得于心境上守文作解。何以如此?实无有定法如来可说。我此宗门不论此事,但止息念亡虑即休,更不用思前虑后。又云:学般若人,不见有一法可得,绝意三乘,唯一真实,不可证得,谓我能证能得者,皆增上慢人。法华会上拂衣而去者,皆斯徒也。是故佛言:我于阿耨多罗三藐三菩提实无所得,默契而已。学者思之,但止依正法修行,放下我人众生寿者四相,即不被一切诸境惑乱修行。正法眼蔵云:若欲修行,当依正法,心体离念,相等虚空,不落圣凡,身心平等,如是修者,是为正法也。川禅师云:仁者见之谓之仁,智者见之谓之智。颂曰:不学英雄不读书,波波役役走长途,娘(同娘)生宝蔵无心用,甘作无知饿死夫。争怪得别人。

  须菩提,在在处处,若有此经,一切世间天人阿修罗,所应供养,当知此处,即为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香,而散其处。陈雄曰:在在处处,言所在之处不一也,若有此真经,譬如摩尼宝珠,瑞光辉焕,则凡在天道人道阿修罗道者,所应供养,即此处便是如来真身舍利宝塔,其谁不恭敬礼拜围绕。以诸华香而散其处。诸华香,与法华经所谓须曼那华香、阇(音she)提华香、末利华香、瞻卜(同卜)华香、赤莲华香、青莲白莲华香是也。颜丙曰:大乘者,乃大根大器之人,一拨便转,不乐小法。最上乘者,不居佛位,不重已灵,高超十地(大蔵一览集云:菩萨十地者,欢喜地,证圣位故;离垢地,身心清凈;发光地,智已生明;焰慧地,妙解廓照;现前地,通达真俗;难胜地,功行超越;远行地,随方应化;不动地,忍智自如;善慧地,通力自在;法云地,大智圆明),明了大法。此谓百尺竿头,更进一步底人。长沙云:百尺竿头不动人,虽然得入未为真,百尺竿头须进步,十方世界现全身。僧问:果如百尺竿头,如何进步?南泉云:朗州山,澧州水。僧云:请师道。答云:四海五湖皇化里。此二等人,即为负荷自性如来阿耨菩提。若爱乐小法者,小法即世间有为法,则着四相。既着四相,宜其不能听受解说此经。在在处处,若有悟此经,即如佛塔,天人阿修罗,皆恭敬作礼,常持花香而散持经之处,供养此人。是谓一人办心,诸天办供也。傅大士颂曰:所作依他性,修成功德林(子荣曰:抽作依他性者,凡日照施为,皆是真如妙用,故云依他性。修成功德林者,修习成就菩提道果也),终无趍(同趋)寂意,唯有济群心(子荣曰:终无趍寂意,唯有济群心者,即不动小乘人且期自利,沉空趍寂,唯有大乘利众生心也。护法论云:傅大士齐建武四年丁丑五月八日生,时有天竺僧嵩头陀来谓曰:我昔与汝昆婆尸佛所,同发誓愿,今兠率天宫衣钵见在,何日当还?大士曰:度生为急,何思彼乐乎?盖谓度生为急者,即唯有济群心。何思彼乐者,即终无趍寂意也),行悲悲广大,用智智能深,利他兼自利,小圣讵能任(小圣,乃小乘人也)。李文会曰:在在处处若有此经者,一切众生六根运用,种种施为,常在法性三昧之中。若悟此理,即在在处处有此经也。一切世间者,谓有为之心也。天人阿修罗者,天者逸乐心,人者善恶心,阿修罗者瞋恨心。但存此心,不得解脱。所应供养者,若无天人阿修罗心,是名供养。即为是塔者,解脱之性,巍巍高显,故云是塔也。以诸花香而散其处者,当于解脱性中,开敷知见,熏杠(音gang)万行,即法界性自然显现。川禅师曰:镇州萝卜(同卜),云门糊饼(僧问赵州亲见南泉是否。州云:镇州出大萝卜头。僧问云门如何是超佛越祖之谈。门云:糊饼。又云:作么声是闻声悟道,见色明心。乃云:观音菩萨将钱来买糊饼放下手云:元来只是馒头)。颂曰:与君同步又同乡,起坐相从岁月长,渴饮饥餐当对面,不须回首更思量。

  [能净业障分第十六]

  复次须菩提,若善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。僧若讷曰:上明生善,今明灭恶,造作定业,不可逃避,行般若故,易重为轻。大论云:先世重罪应入地狱,以行般若故,现世轻受,譬如重囚应死,有势力护,则受鞭杖而已。陈雄曰:持此真经,有弥天功德,为天人所恭敬供养宜矣。今且为人所轻贱何也?盖是人前生罪业深重,当堕地狱,饿鬼、畜生、阿修罗道,永无出期。以今生持经之功,止为人轻贱骂辱而已,则前生罪业为之销除。当来世佛果菩提,可得成就矣。世人喜于为恶,嫉于为善者多矣,一见是人为人轻贱,便为读经为无益,福报为虚语。甚者有云门之骂,药山之戒,使人人起退转心。佛之言此,所以长善而救失云。颜丙曰:若人前世曾作罪业,故今世被人轻贱,应堕落恶道,若能受持读诵此经,直下见性如大虚空,方知罪性本空。故云先世罪业即为消灭,又得无上正等正觉。昔有二比丘,一犯媱(音yao)罪,一犯杀罪,中心不安,求波罗尊者忏悔。波罗即以小乘法为彼雪忏。二比丘愈生疑惧。后遇维摩大士,却为解说云:罪性本空,不在中间内外,二比丘闻知顿悟,直下寂然空阔,无罪可得。所以永嘉云:维摩大士顿除疑,犹如赫日消霜雪。傅大士颂曰:先身有报障,今日受持经,暂被人轻贱,转重复还轻。若了依他起,能除遍计情,常依般若观(去声),何虑不圆成。李文会曰:此谓若人受持读诵此经,应合得人恭敬,今复有疾患贪穷诸里,反为人所憎恶。世人不达先业,将谓诵经为善即无应验,遂生疑惑。殊不知非经力,应堕恶道。以今世人轻贱,故折三涂之报,速得无上菩提。张无尽云:四序炎凉去复还,圣凡只在剎那间,前人罪业今人贱,倒却前人罪业山。川禅师云:不因一事,不长一智。颂曰:赞不及,毁不及,若了一,万事毕,无欠无余若太虚,为君题作波罗蜜。

  须菩提,我念过去无量阿僧只劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人于后末世,能受持读诵此经所得功德,于我所供养诸佛功德百分不及一,千万亿分,乃至算数譬喻,所不能及。疏钞云:佛言我之供佛功德,千万亿倍,不及持经功德一分,故云算数譬喻所不能及。 王日休曰:梵语阿僧祗,此云无央数。梵语那由他,此云一万万。于无量无央数劫,在然灯佛先,则释迦佛说此经时,去然灯佛已无量无数矣。又于其先,过八百四千万亿那由他诸佛出世。则其劫数固不胜其多,佛眼皆能见之以慧性为无穷,故无始以来事皆知之。此所以为佛也。人皆有此慧性,但蔽之耳。供养如是诸佛,其功德终不可及此经功德。以彼则为财施,受财施之报者日渐少,而终至于有尽。此则为善根,善根则日滋长,而终至于成佛,故无穷也。以有尽比无穷,所以不可及也。陈雄曰:阿僧只,那由他。梵语皆无数之谓。历无数劫,供无数佛,求福而已。不若持此真经,见自本性,永离轮回。五祖云:终日供养,只求福田,不求出离生死苦海。自性若迷,福何可救。是故供佛功德,虽百分百千万亿分,乃至算数之多,譬如微尘恒沙,皆不及持经功德之一分也。末世人徒知事佛,而不知佛究竟处,尽在此经。舍经何从而得,是以作如是说而第其优劣。梁武帝造寺布施,供佛设斋。问达摩祖师有何功德。答曰:实无功德。后人不了此意。韶州韦使君因问六祖。六祖大师开示之曰:造寺布施,供佛设斋,名为修福,不可将福以为功德。功德在法身中,非在修福。又曰:功德在自性,不是布施供养之所求。此所以福不及功德,供佛不及持经也。李文会曰:阿僧祗劫者,梵语也,唐言无数。时供养阿僧祗恒河沙佛施宝满二千大千世界,舍身数如微尘,所得功德,不如有人于此经典得悟真性,胜前所得功德百千万亿。达磨对梁武帝云:造寺写经供养布施功德,只获人天小果,实非功德也。川禅师云:功不浪施。颂曰:亿千供佛福无边,争似常将古教看,白纸上头书黑字,请君开眼目前观。风寂寂,水涟涟,谢家人祗在渔船。

  须菩提,若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者;或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。僧若讷曰:狐疑者,狐是兽,一名野干,其性多疑,每渡河水,且听且渡。上虽较量显福德之多,犹是畧说,若更具说,闻者狐疑心必狂乱。李文会曰:所得功德我若具说者,谓说悟后净妙境界也。前为乐小法者,为说降住小乘之法,欲令悟入,尚兹不信,若便为说见性大乘之法,解通人旷,得必无涯,狂乱不信,徒使其狐疑也。

  须菩提,当知是经义不可思议,果报亦不可思议。王日休曰:具,尽也。我若尽说其功德,人闻之,心则狂乱,狐疑不信,以其极大,人则惊怪,故甚者心则狂乱,其次则疑惑不信也。当知是经义不可思议,果报亦不可思议者,谓此经之义,不可以心思,亦不可以言议,若人依此修行,及得果报,亦岂可以心思言议哉。佛数数言此经功德,至此又极称之者,岂虚言哉?以其悟明真性,脱离轮回之本,是岂有穷尽耶?颜丙曰:梵语阿僧祗劫,此云不可数劫。佛于然灯佛前,得值无数诸佛,一一供养承事,未曾空过。若后世有人受持读诵此经,所得见性功德,比我前供养功德,百分不及他一分。见性功德,有百千万亿分,算数譬喻所不能及。佛言,我若说持经功德,或人闻之,心生狂乱疑惑不信,当知此经不可思议,果报亦不可思议。不信佛言,反生诽谤,恶果既熟,必受恶报。李文会曰:义者,般若之义。般若者,智慧也。果报者,所得功德也。由智慧而悟真性。三世诸佛,理应不异,不可思议。谢灵运曰:万行渊深,义且难测。菩提妙果,岂有心之所议。川禅师云:各各眉毛眼上横。颂曰:良药多苦口,忠言多逆耳。冷暖自知,如鱼饮水。何须他日待龙华,今朝先授菩提记。

  [究竟无我分第十七]

  尔时须菩提,白佛言:世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?佛告须菩提:善男子、善女人,发可耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。疏钞曰:言灭度一切众生已者,时中妄想,取舍人我,贪嗔嫉妒,一切不善心,即是一切众生。以无我心,将忍辱以降伏,令邪恶不生,即是灭度一切众生已。已即尽也。言而无有一众生实灭度者,即烦恼妄念,取舍贪嗔,一切不善心本自不有,因贪财色,恩爱情重,方有此心。今既知觉,以正智而灭之,亦不可见实有灭者。本自不生,今亦不灭。故云而无有一众生实灭度者。 陈雄曰:大涅盘经曰:自未得度先度他。忏法曰:先度众生,然后作佛。故度一切众生者,我佛之所应为也。不然,则绝物矣,又何以作佛耶?佛了真空无相,则能所俱寂。虽众生已灭度,且不起能度之一念,亦不见所度之众生。故曰无一众生实灭度者。李文会曰:云何应住云何降伏其心者,注见善现起请分中。当生如是心者,谓二乘之人,执着诸相,起诸妄念。如来指示,令其心常空寂,湛然清凈。马祖云:常教心如迷人,不辨方所。文殊师利云:心如虚空故,敬礼无所观。百丈禅师云:心如虚空相似,学始有成也。黄蘗禅师云:心净其心,更无别法,此即真佛。佛与众生,一心无异。犹如虚空无杂无染。如大日轮照四天下,日升之时,明徧天下,虚空不曾明。日没之时,暗徧天下,虚空不曾暗。明暗之境,自相凌夺。虚空之性,廓然不变。佛与众生,心亦如是。我应灭度一切众生者,佛言我今欲令一切众生除灭妄念,令见真性。白乐天云:澹然无他念,虚静是吾师。圭峯禅师云:觉诸相空,心自无念。念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也。慈受禅师云:有利根者一拨便转。性顽钝者只在梦中。山僧有个醒磕睡底道理,不免倾心吐胆,而为诸人说破。良久云:且勤照管鼻孔。愚者若见此,一如路逢客;智者见点头,恰如饥得食。灭度一切众生已而无有一众生实灭度者,此谓不可见有众生是自己度者。若有此念,即着我人众生寿者四相,即非菩萨清凈心也。川禅师云:有时因好月,不觉过沧洲。颂曰:若问云何住,非中及有无;头无纤草盖,足不履阎浮;细似鳞虚析,轻如蝶舞初。众生灭尽知无灭,此是随流大丈夫。

  何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。六祖曰:须菩提问佛:如来灭后,后五百岁,若有人发阿耨多罗三藐三菩提心者,依何法而住,如何降伏其心?佛言:当发度脱一切众生心。度脱一切众生,尽得成佛已,不得见有一众生,是我灭度者。何以故?为除能所心也,除有众生心也,亦除我见心也。王日休曰:此分大槩如第三分所言。须菩提于此再问者,岂非为续来听者问乎。佛再言之,唯增实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者一句。且上既言发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心。生如是心,则是法矣。若无法,乌能得见真性而成佛乎?然此乃言实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心何也?盖上言当生如是心者,是心亦非真性中所有,亦为妄尔。故此言实无有法,其意乃在于实字,谓究其实,则真性中无此也。佛恐弟子误认所谓当生如是心者为真实,故此又说破以为非实也。然则非徒本无一切众生,而发此求真性之心者,亦本无法,盖真性中本来荡然空空,所谓一法不立,一尘不染者是也。颜丙曰:当生如是心者,当发这个心。佛度众生已尽,性本空故,无一众生可灭度者。若生四相望报心,即非菩萨。实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者,盖实际不受一尘,何有于法?李文会曰:即非菩萨者,谓二乘之人,执着我人众生寿者四相,解注已见前。实无有法者,谓初悟人,尚有微细四相也。但少有悟心是我相,见有智慧能降伏烦恼是人相,见降伏烦恼意是众生相,见清凈心可得是寿者相。不除此念,皆是有法。故云实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。傅大士云:空生重请问,无心为自身;欲发菩提者,当了现前因;行悲疑似妄,用智最言真;度生权立我,证理即无人。川禅师云:少他一分又争得。颂曰:独坐翛(音xiao)然一室空,更无南北与西东,虽然不借阳和力,争奈桃花一样红。

  须菩提,于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?王日休曰:如来,佛自谓也。然灯佛,乃释迦牟尼佛本师也。佛呼须菩提问云:我始于本师然灯佛处有法所得,名之为无上正等正觉之真性否。

  不也,世尊。如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。六祖曰:佛告须菩提,我于师处,不除四相,得授记不?须菩提深解无相之理,故言:不也。李文会曰:佛言如来于然灯佛所有法得三菩提不者,须菩提谓若有般若了悟心在,即是有法,尚有所得之心,故云:无有法得三菩提也。

  佛言:如是如是。李文会曰:佛言如是如是者,善契如来之法意也。川禅师云:若不同床卧,争知纸被穿。颂曰:打鼓弄琵琶,相逢两会家;君行杨柳岸,我宿渡头沙。江上晚来初雨过,数峯苍翠接天霞。

  须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰:佛深以须菩提之言为当,故再称如是。复呼须菩提而随其言以为实无有法,如来所得,名为无上正等正觉之真性者,深然之之意也。

  须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记:汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。王日休曰:若有法可得,则然灯佛即传之矣。何待授记当来世,方得作佛耶?释迦之义,此云能仁;牟尼之义,此云寂默。能仁者,即心性无边,含容一切;寂默者,即心体本寂,动静不干也。释迦于周昭王二十四年,岁在甲寅,四月八日,化从母右肋而生,自行七步,举其右手,作狮子吼,天上天下,惟我独尊。九龙空中吐清凈水,濯太子身,名悉达多,此言顿吉。至穆王五十三年,岁次壬申,二月十五日,于俱尸罗国大城,娑罗树间,示般涅盘,世尊住世七十九年。一注本不显名曰:万法本空,若于法有得,是为执相,心即有碍。若于觉有证,是于有我,能所未除。佛岂即证哉?授记者,谓能了悟真性,必得成佛也。李文会曰:若有一切法,是有一切心,故云即非佛法;若无一切法,是无一切心,云何不是佛故。龙牙和尚云:深念门前树,能令鸟泊栖;来者无心唤,去者不慕归。若人心似树,与道不相违。与我授记当得作佛号释迦牟尼者,始因智慧而得见性,若有能所之心,即是有法可得,性同凡夫,如何得授记耶?然无记可记,是名授记。若于心上无纤粟停留,即是无法可得,自性清凈。故云来世当得作佛。慈受禅师云:一颗灵丹大似拳,服来平地便升仙,尘缘若有丝毫在,蹉过蓬莱路八千。傅大士云:人与法相待,二相本来如,法空人是妄,人空法亦祛。人法两俱实,授记可非虚,一切皆如幻,谁言得有无。川禅师云:贫似范丹,气如项羽。颂曰:上无片瓦,下无卓锥,日往月来,不知是谁。噫。

  以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。何以故?如来者,即诸法如意。王日休曰:且此所谓如来者,本谓真性佛。盖如者,谓真性徧虚空世界而常自如,若欲现而为一切,无不可者,故谓之如;又随所感而来现,故名如来。是如来者,真性之名也。故详言之,则为阿耨多罗三藐三菩提;略言之,则为如来;又略言之,则为佛。然则佛与如来者,有时指色身而言。若如来有肉眼不,如来以其佛智,悉知是人是也。此则谓趄真性耳。真性又名真如者,谓外物皆妄,唯性为真。其言如者,乃上文所谓真性自如,而无所不可现之意也。故以真实之性为真如,而又谓之如来也。僧若讷曰:如来者,即真如也。真如不离诸法,故云即诸法如义。陈雄曰:佛辩论如来膺释迦尊号者何故?盖以了诸法空,得如如之义也。如者,真如也。楞迦经云:虽不实妄想,是名如如住。如如者,得无所有境界。故维摩经云:如者不二不异,一切法亦如也。众圣贤亦如也。至于弥勒亦如也。李文会曰:一切诸法,本来清净,盖由取舍分别诸法,所以浊乱,不得自如。心若清净,即自然如中天杲日,历历分明,于诸法上都无取舍分别,即是诸法如义。又云:若不修因,即无证果,须无因果法之可得,诸法皆如,如理即佛。傅大士云:法性非因果,如理不从因,谓得然灯记,宁知是旧身。川禅师云:且住且住,文殊与净名对谈不二。如何是不二,不得动着,动着则三十棒。颂曰:上是天兮下是地,男是男兮女是女,牧童撞着看牛儿,大家齐唱啰啰哩。是何曲调?万年欢。

  若有人言,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰:佛谓若有人言,佛得无上正等正觉之真性,是人则为妄语。何则?真性者,佛本来自有之,止为除尽外妄,乃见真性耳。凡言得者,皆自外而得。此真性,岂有自外而得哉?故言得者,则为不实语也。佛乃呼须菩提而自答云:非有法如来得之。名其法为无上正等正觉之真性也。盖性则吾之本有,法则自外而来,惟假法以去除外妄而明真性。岂谓于法有所得而名为真性哉?陈雄曰:如来于菩提无上道,得之心传,于法实无所得。不善言如来者,言如来有所得,是不明如来心传之语。佛故呼须菩提而告之曰:实无有法可得,盖沮人言之谬妄也。

  须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。王日休曰:如来所得正觉之法者,谓佛所得以明真性之法也。此非真性中所有,故曰非实。谓亦为妄也,然必赖于此以明真性,故云非虚。陈雄曰:如来了无所得,而其所得者,菩提无上道耳。盖菩提无上道,有真空妙理存乎其间,实而无实,虚而无虚。与十四分如来所得法同。僧微师曰:无实者,以菩提无色相故;无虚者,色相空处即是菩提。故知如来所证菩提之法,不空不有,故曰无实无虚。李文会曰:于是中者,清凈心也;无实者,真空无分别故。境界经云:诸欲不染故,敬礼无所观。无虚者,妙用也,具河沙德用也。川禅师云:富嫌千口少,贫恨一身多。颂曰:生涯如梦若浮云,活计都无绝六亲,留得一双青白眼,笑看无限往来人。

  是故如来说一切法,皆是佛法。王日休曰:因是之故,佛说诸法,皆是用之以修行,而成佛之法也。然则法又岂可以无哉?今禅家绝不用法,大背经意矣。佛所以随说而又扫去者,盖谓不可泥于法耳,岂可绝无法哉?傅大士颂曰:渡河须用筏,到岸不须船。今禅家不用法,乃未到岸而不须船者,岂不自溺于苦海,且误人于苦海哉。陈雄曰:佛即心也,心即法也,有是佛心,则必有佛法,如来说一切法,无一切外道邪说,厕于其间,故断之曰:皆是佛法。李文会曰:一切世法,皆是佛法。涅盘经云:佛即是法,法即是佛。马祖云:一切众生从无量劫来,不出法性三昧,长在法性中着衣吃饭,言谭只对,六根运用,一切施为尽是法性,不解返源,所以随名逐相,迷情妄起,造种种业。若能一念回光返照,全体圣心,何处不是佛法。川禅师曰:明明百草头,明明祖师意。颂曰:会造逡巡酒,能开顷刻花,琴弹碧玉调,炉炼白朱沙。几般伎俩从何得,须信风流出当家。

  须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。王日休曰:佛又恐人泥于法,故又呼须菩提而言:所言一切法者,即非真实一切法,但假此以修行耳。非真性中所有,故虚名为一切法而已。颜丙曰:如来者,即诸法如义,乃如如不动之意,于是中无实无虚。无实者,向甚处摸索;无虚者,何处不分明,虚实乃断见常见。大士云:断常俱不染。所以道即非一切法。李文会曰:谓于诸法心无所得,了诸法空,本无一切法也。法华经云:诸法从本来,常自寂灭相。故古德云:用即知而常寂,不用即寂而常知,方契妙觉,是故名一切法也。川禅师云:上大人,丘乙巳。颂曰:是法非法不是法,死水蔵龙活泼泼,是心非心不是心,逼塞虚空古到今。只者是,绝追寻,无限野云风卷尽,一轮孤月照天心。

  须菩提,譬如人身长大。须菩提言:世尊,如来说人身长大,即为非大身,是名大身。王日休曰:须菩提以尝闻佛说此语,故晓此理,乃呼世尊而答云:如来说人身长大,则非真实大身,是虚名为大身而已。第十分所言是也(傅本第十分,王本十二分)。李文会曰:色身有相,为非大身;法身无相,广大无边,是名大身。黄蘗禅师云:虚空即法身,法身即虚空,是名大身也。川禅师曰:唤作一物即不中(南岳怀让禅师见六祖,祖问什么处来?曰:嵩山来。祖曰:是什么物恁么来?曰:说似一物即不中)。颂曰:天产英灵六尺躯,能文能武善经书,一朝识破娘生面,方信闲名满五湖。

  须菩提,菩萨亦如是,若作是言,我当灭度无量众生,即不名菩萨。王日休曰:梵语菩萨,此云:觉众生。佛又呼须菩提而言:菩萨亦如是者。此如是乃指上文,盖谓觉众生者亦非为真实。亦如大身之不为真实,徒虚名而已。何则?真性中岂有觉众生哉?惟有佛谓之觉,觉即真性也。若作是言者,此是言乃指下文:我当灭度无量众生,即不名菩萨者。谓以众生为有,而我乃化之成佛,而得灭度,如此见识,则不可名之为觉众生,以一切众生,于真性中本无,惟从业缘中现,故不可以为有也。李文会曰:即不名菩萨者,二乘之人,若有烦恼妄想,不能除灭,即同凡夫,灭色取空,不了色性,即非菩萨。净名经云:色性自空,非色灭空,如病眼人见空中花,无有是处。傅大士云:名因共业变,万象即微生,若悟真空色,翛然独有名。

  何以故?须菩提,实无有法,名为菩萨。王日休曰:佛又自问,何故上文之意,谓一切众生为有者,不名为觉众生乎?乃呼须菩提而自答云:实无有法名为觉众生者。谓真性中实无法以名为觉众生也。且修行而至于菩萨者,诚赖佛所说之法,故知修行之理,而此言实无有法者,特谓真性中无此法耳。李文会曰:实无有法名为菩萨者,一切空寂,本来不生,不见有生死,不见有涅盘,不见有善恶,不见有凡圣,不见一切法,是名见法,正见之时,了无可见,即是菩萨。故云:实无有法名为菩萨。

  是故佛说一切法,无我无人无众生无寿者。王日休曰:是故者,谓上文所言之故也。乃谓实无有法名为觉众生之说也。佛说一切法,无我、无人、无众生、无寿者,谓佛说诸法,皆谓我人众生寿者本无有也。此四者,统而言之,皆谓之众生。此众生既本无有,乌得有觉众生乎。陈雄曰:上文言实无有法,尚何有法可说耶,然佛本无言说,其所说者,不过真空无相。维摩经云:法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故;法无寿命,离生死故;法无有人,前后际断故;此真空无相法也。佛说一切法者此耳,外此则我佛无所说。颜丙曰:色身长大,争奈有生灭,有限量,即非大身。若造作此言,我当灭度无量众生,即不名菩萨。迷则佛众生,悟则众生佛。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法,无四相可得。川禅师曰:唤牛即牛,呼马即马。颂曰:借婆衫子拜婆门,礼数周旋已十分,竹影扫阶尘不动,月轮穿海水无痕。

  须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。疏钞云:言佛土者,心土也。佛土无相,云何庄严?若有庄严,法即是增。陈雄曰:以定慧之宝,庄严心佛;土者,菩萨也;不言其功,而人莫见其迹。以金珠之宝,庄严世间佛;土者,凡夫也;自言其功而常急于人知。文殊般若经云:为一切众生,发大庄严,而心不见庄严之相。菩萨如是,岂有自言其功哉?若作是言,是四种相未除,即凡夫之见,其谁名为菩萨耶?李文会曰:我当庄严佛土,是不名菩萨者。妙定经云:若人造作白银精舍满三千大千世界,虽有无量布施福德,谓心有能所,即非菩萨。不如一念无能所心所得功德,胜前功德百千万倍。

  何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。肇法师曰:此明不达法空,取庄严净土,故非菩萨,复明离相无为,庄严佛土也。王日休曰:此与第十分之意同(傅本第十分,王本十一分)。于此再言者,为续来听者说,故兼说下文也。陈雄曰:如来所说者,庄严心佛土也。心佛土本来清凈无相,何假装饰,故云即非庄严。常人以庄严为庄严,而如来则以非庄严为庄严。有妙庄严存焉,是则所以名其为庄严。故净土论云:僃(音bei)诸珎(同珍)宝性,具足妙庄严。世人着世间佛土而不知反,佛前言而此复言,救弊云尔。颜丙曰:心常清凈,不染世缘,是为庄严佛土也。虽曰庄严,不可作庄严相,故曰:即非庄严,但强名而已。李文会曰:即非庄严,是名庄严者,实无有法可得阿耨多罗三藐三菩提,实无有法名为菩萨,岂复取庄严相?如是,即消遥自在,无纤毫挂碍,云何是庄严?云何不是庄严?故云即非庄严,是名庄严也。

  须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。王日休曰:据楞伽经说二无我,谓人无我与法无我也。人无我者,谓人无本体,因业而生;法无我者,谓法无本体,因事而立。若作富贵之业,则生于富贵中;作贫贱之业,则生于贫贱中;是人无本体也。若因欲渡水,则为舟楫之法;因欲行陆,则为车舆之法;是法本无体也。一切法皆因事而立,即是假合;假合即为虚妄。若信此理而悟解之,是真菩萨之见识。故云如来说名真是菩萨。颜丙曰:通达无我法者,直下大悟,如漆桶底脱,四通八达,廓然无我。我身既无,何更有法,人法双忘,只这真是菩萨,更莫别求。李文会曰:通达无我法者,于诸法相无所滞碍,是名通达;若作有所能解,是名我相;若作无所能解,湛然清凈,是名无我;故云真是菩萨。僧问马祖作何见解,即得达道。答云:自性本来具足,但于善恶事上不滞,方唤作道。人的取善舍恶,观空入定,皆属造作,更若向外驰求,转踈转远,一念妄想,便是三界生死根本。但无一念,是除生死根本,即得法王无上珎宝。傅大士颂曰:人与法相待,二相本来如,法空人是妄,人空法亦祛。人法两俱实,授记可非虚,一切皆如幻,谁言得有无。川禅师曰:寒即普天寒,热即普天热。颂曰:有我元无我,寒时烧软火;无心似有心,半夜拾金针。无心无我分明道,不知道者是何人。呵呵。

  [一体同观分第十八]

  须菩提,于意云何?如来有肉眼不?如是,世尊,如来有肉眼。须菩提,于意云何?如来有天眼不?如是,世尊,如来有天眼。须菩提,于意云何?如来有慧眼不?如是,世尊,如来有慧眼。须菩提,于意云何?如来有法眼不?如是,世尊,如来有法眼。须菩提,于意云何?如来有佛眼不?如是,世尊,如来有佛眼。日月殊光如来解曰:言肉眼者,照见胎卵湿化色身起灭因缘也;言天眼者,照见诸天宫殿,云雨明暗,五星二曜,旋伏因缘也;言慧眼者,照见众生慧性深浅,上品下生,轮回托阴因缘也;言法眼者,照见法身遍充三界,无形无相,尽虚空遍法界因缘也;言佛眼者,照见佛身世界无比,放光普照,破诸黑暗,无障无碍,圆满十方,寻光见体,知有涅盘国土也。此五眼如来其中若有上根上智之人,能识此五种因缘,即名为大乘菩萨也。陈雄曰:华严经云:肉眼见一切色故,天眼见一切众生心故,慧眼见一切众生诸根境界故,法眼见一切法如实相故,佛眼见如来十力故(一是处非处如实力,二知三世报业力,三知诸禅解脱三昧力,四知众生诸根上下力,五知众生种种欲力,六知世间种种性力,七知一切道至力,八得夙命智力,九得天眼能观一切力,十得漏尽智力)。大般若经,所谓清凈五眼是也。世尊设五眼之问,须菩提皆答以有如是之理,可谓善问答矣。颜丙曰:化身观见为肉眼,普照大千为天眼,智烛常明为慧眼,了诸法空为法眼,自性常觉为佛眼。有僧问尊宿云:观音菩萨用许多手眼作么?尊宿云:通身是手眼,若人于这里荐得,一眼也无,岂更落三落四,然虽如是,须是个汉始得,能具足此五眼者,唯自性如来也。五眼度世品经云:佛言随世开化,入于五道而净五眼。一肉眼,处于世间,现四大身,因此开化,度脱众生;二天眼,诸天在上,及在世间,未识至道,示以三乘;三慧眼,其不能解智度无极皆开化之,使入大慧;四法眼,其在褊(音bian)局,不能恢泰,悉开化之,解法身一无去来,令平等三世;五佛眼,其迷惑者,不识正真,阴盖(盖者,遮也)所覆,譬如睡眠,示以四等四恩之行。布施持戒忍辱精进,一心智慧,善权方便,进退随宜,不失一切,令发正真道意。李文会曰:一切凡夫皆具五眼,而被迷心盖覆,不能自见,若无迷心妄念,如得翳障退灭,五眼开明,见一切色也。内外空寂,名为肉眼;见自真性,是法平等,名为天眼;见自性中,般若之智,名为慧眼;见诸色相心不动摇,见一切法无一切法,见一切相无一切相,是名法眼;见前际无烦恼可断,中际无自性可守,后际无佛可求,三际清凈,是名佛眼。又云:若以无相为法身者,名为慧眼而见如来;指空论有,假立名相,名为法眼,而见如来;若了有无即非有无,二边寂灭,全体法身周徧法界者,具足佛眼,而见如来。傅大士颂曰:天眼通非阂,肉眼阂非通,法眼唯观俗,慧眼直缘空,佛眼如千日,照异体还同,圆明法界内,无处不含容。川禅师云:尽在眉毛下。颂曰:如来有五眼,张三祗一双,一般分皂白,的的别青黄。其间些子爻讹处,六月炎天下雪霜。

  须菩提,于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?如是,世尊,如来说是沙。须菩提,于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,如是宁为多不?甚多,世尊。六祖曰:恒河者,西国只洹精舍侧近之河,如来说法,常指此河为喻。佛说此河中沙,一沙况一佛世界,以为多不?须菩提言:甚多,世尊。王日休曰:恒河中所有沙,有如是沙等恒河者,谓一粒沙为一恒河也;是诸恒河所有沙数佛世界如是者,是诸恒河谓一粒沙,为一恒河,如此恒河中所有之沙,则不胜其多矣。佛世界如是者,谓世界如是之多也。此其为多,不在所言矣。然而佛又以问须菩提者,何也?亦以广坐说法,欲人先明了于心,故不厌其详。复而将为下文之说也。佛世界者,谓凡一大世界,必有一佛设化;故凡大世界,皆谓之佛世界。颜丙曰:以沙数世界,言其多也。有如是等恒河,是诸恒河所有沙者。等者,比也。将如此沙,比恒河之多,又将诸多恒河中之沙,而数佛世界。佛举此以问:如是宁为多不?须菩提答云:甚多。僧若讷曰:明诸恒河中沙,一沙为一世界,举此为问。李文会曰:恒河沙数者,欲明众生有种种妄念,故举无穷之沙以为喻耳。楞严经云:琉璃光法王子,观世间众生,皆是妄缘风力所转,观世动时,观身动止,观心动念,诸动无二,等无差别。此群动性,来无所从,去无所至,十方微尘,颠倒众生,尽同一虚妄也。

  佛告须菩提,尔所国土中所有众生若干种心,如来悉知。王日休曰:所有众生,谓彼世界中,凡有之众生,乃一切众生也。其众生之心,如来所以悉知者,以此心为妄想,乃自真性中现,既生此妄想心,自佛观之,则有形相矣。有形相,故可得而知也。若寂然如虚空,则无得而知矣。且所谓他心通者(六通:天眼通,彻观大千;天耳通,洞视十方;地心通,悉知种类;宿命通,达三世事;神境通,形无窒(音zhi)碍;如意通,任运自在),谓彼既起心念,则此可得而知也。闻有人把棊(同棋)子于手中,令他心通者观之,则知其为棊子,以已知其为棊子故也;然已不知其数之多寡,使彼言之,则亦不知其数,以已不知其数故也。由是言之,若一起心念,则如有形相,故可得而知,如佛者,岂止他心通而已哉?故无量众生,一起心念,皆悉知见,无足疑也。颜丙曰:若干,乃几多之意。若几多心,如来悉知,心镜一明,无不遍知。僧若讷曰:若干者,若,如也;干,数也。颜师古云:设数之辞也。若干有二种,一世间凡夫心,二出世间圣人心。如来尽能知之,故名正遍知也。李文会曰:若干种心,如来悉知者,眼耳鼻舌身意,若起心动念处,皆是国土。于国土中,所有众生,若干种种差别之心,心数虽多,总名妄心,既觉是妄,故云悉知。川禅师云:曾为浪子偏怜客,惯受贪杯(同杯)识醉人。颂曰:眼观东南,意在西北;将谓猴白,更有猴黑。一切众生一切心,尽逐无穷声与色。喝。

  何以故?如来说诸心,皆为非心,是名为心。六祖曰:尔所国土中所有众生,一一众生,皆有若干差别,心数虽多,总名妄心,识得妄心非心,是名为心。颜丙曰:如来说诸心,实无心可得,故曰非心,但强名曰心。李文会曰:觉妄之心,即是非心;本无妄念,不起妄心,即是自性本心,故云是名为心;即是菩萨心,亦名涅盘心,亦名大道心,亦名佛心。故临济禅师云:若一念心能解缚,此是观音三昧法。川禅师云:病多谙药性。颂曰:一波纔动万波随,似蚁循环岂了期。咄。今日为君都割断,出身方号丈夫儿。

  所以者何?须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。肇法师曰:闻说诸心,谓有实心。故须破遣,明三世皆空。故论云:过去已经灭,未来未起,现在虚妄。三世推求,了不可得。疏钞云:未觉不知,随时流转,故有三世。若悟真一之心,即无过去现在未来。若有过去心可灭,即是自灭;若有未来心可生,即是自生;既有生有灭,即非常住真心。即为依他心,虚妄心。若一念有生灭心,即成六十二种邪见,九百种烦恼。王日休曰:常住真心,即真性也。是以自无量无数劫来,常一定而不变动,岂有过去未来现在哉?若有过去未来现在,则为妄想,此三心是也。且若饱而未欲食,则欲食之心为未来;饥而正欲食,则欲食之心为现在;食毕而放匕箸,则欲食之心为过去。是此心因事而起,事过而灭,故为妄想也。不可得者,谓无也。言此三心本来无有,乃因事而有耳。圆觉经所以言六尘缘影为自心相者,谓众生以六种尘缘之影,为自己之心相也。僧若讷曰:本生心地观经云:如佛所说,唯将心法,为三界主,心法本源,不染尘秽;云何心法,染贪瞋痴,于三世法,谁说为心?过去心已灭,未来心未至,现在心不住。诸法之内性不可得,诸法之外相不可得,诸法中间,都不可得。心法本来无有形相,心法本来无有住处处。一切如来尚不可见心,何况余人得见心法。颜丙曰:谓思念前事者为过去心;思念今事者为现在心;思念后事者为未来心。三念总放下着,谓之不可得。经云:前念后念及今念,念念不被邪见染,此为三心不可得。古云:一念不生全体现,亦谓三际俱断,三念俱妄,了不可得。傅大士颂曰:依他一念起,俱为妄所行,便分六十二,九百乱纵横(法华经二卷:世尊偈言:薄德少福人,众苦所逼迫,入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。毗婆沙论云:六十二见者,五蕴中各起四见,四五二十,三世各二十,通为六十,断常二见为根本,总为六十二见。且于色蕴中,即色是我,离色非我,我中有色,色中有我。五蕴中具有此四。疏钞解三心云:若一念有生灭心,即成六十二种邪见,九百种烦恼),过去灭无灭(一作不灭),当来生不生,常能作此观(去声),真妄坦然平(晁文元公遇高士刘惟一,访以生灭之事。刘曰:人常不死。公骇之。刘曰:形死性不灭。是知此性,历劫长存)。川禅师曰:低声低声,直得鼻孔里出气。颂曰:三际求心心不见,两眼依然对两眼,不须遗剱刻舟寻,雪月风花常见面。未曾有经云:妙吉祥菩萨因见一人,言我造杀业,决堕地狱,如何救度。菩萨即化一人,亦曰:我造杀业,决堕地狱,前人闻已,言我亦然。化人告之:唯佛能救,相随共诣。化人白佛:我造杀业,怖堕地狱,愿佛救度。佛即告言:如汝所说造杀业者,汝从何心而起业相,为过去耶,未来耶,见在耶?若起过去心者,过去已灭,心不可得;若起未来心者,未来未至,心不可得;若起见在心者,见在不住,心不可得。三世俱不可得故,即无起作;无起作故,于其罪相何所见耶?善男子,心无所住,不在内外中间;心无色相,非青红赤白;心无造作,无作者故;心非幻化,本真实故;心无边际,非限量故;心无取舍,非善恶故;心无转动,非生灭故;心等虚空,无障碍故;心非染净,离一切数故。善男子,作如是观者,即于一切法中,求心不可得。何以故?心之自性,即诸法性;诸法性空,即真实性。由是义故,汝今不应妄生怖畏。是时化人闻佛说法,即白佛言:我今得悟罪业性空,不生怖畏。尔时实造业者,亦白佛言:我今得悟罪业性空,而不复生怖畏之想。李文会曰:谓三世心无性可得,故可从缘而生。肇法师云:闻说诸心,谓有实心。故须破遣。明三世皆空,故云过去已灭,未来未起,现在虚妄。三世推求,了不可得。故云若悟无法无相无事平常真心,即法体空寂,不生不灭,湛然清凈。岂有前念今念后念可得也。马祖云:道不用修,但莫洿(同污)染,何谓洿染?但有生死造作趣向,皆是洿染,若欲直会其道,平常心即是道。何谓平常心?无造作,无是非,无取舍,无憎爱,无凡圣。是故经云:非凡夫行,非圣贤行,是菩萨行。赵州问南泉云:如何是道?泉云:平常心是道。圜悟禅师颂曰:欲识平常道,天真任自然,行船宜举棹,走马即加鞭,若遇饥来饭,还应困即眠,尽从缘所得,所得亦非缘。

  [法界通化分第十九]

  须菩提,于意云何?若有人满三千大千世界七宝,以用布施,是人以是因缘,得福多不?如是,世尊。此人以是因缘得福甚多。须菩提,若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。自在力王如来解曰:此虽是布施,只是有碍之宝,不是无为清凈功德,是故如来不说多也。若有菩萨,以卢舍那身中七觉菩提,持斋礼赞。从其心灯,化生功德,不生不灭,坚如金刚,乘香花云,入无边界,起光明台,供养十方,一切诸佛。此是无为功德,见性之施,化为菩萨。颂曰:广将七宝持为施,如来不说福田多,若用心灯充供养,威光徧照满娑婆。疏钞云:若据舍大千珍宝布施,其福极多,若执着希望福德,有余则有尽。故云:若福德执实有,如来不说得福德多。此是反释之义,言以福德无者,无希望心也。既无希望,即为无住相施,是名无为福。若依无住无为而施者,故如来说得福德多。僧若衲曰:福有者,取相也;福无者,离相也。离相故称性,性如虚空,其福无量。颜丙曰:假使尽世界七宝布施,此乃人天小果,有漏之因,终不免轮回,毕竟有堕落,不足为多。以福德无故,此其所以为多也。所谓无之一字。赵州教人见性看话头。自云:狗子还有佛性无?应云无。只将这无字,贴向鼻头上;崖来崖去,久久自然有个入头处。是则是,切不得作无字会。僧微师曰:世尊召云须菩提,若能施之人,以妄识为本,修布施行,即取着能所者,以为实有此福,即成颠倒。如来不说此福德多,以福德无故者,若能施之人,以佛智为本,修布施行,悉皆离相,不见福为实有,即非颠倒。如来说此人福德甚多。智者禅师颂曰:三千大世界,七宝满其中,有人持布施,得福也如风,犹胜悭贪者,未得达真宗,终须四句偈,知觉证全空。 李文会曰:凡夫住相,布施七宝,希求福利,此是妄心,所得福德,不足为多。不如净妙,无住之福,无得之德,同于虚空,无有边际。川禅师云:犹胜别劳心。颂曰:罗汉应供薄,象身七宝珎,虽然多浊富,争似少清贫。冈象只因无意得,离娄失在有心亲。

  [离色离相分第二十]

  须菩提,于意云何?佛可以具足色身见不?不也,世尊。如来不应以具足色身见。陈雄曰:色身者,三十二相也。具足者,无一而亏欠也。备三十二行而具足是相,三十二行,法身中有之,欲见法身如来识自本心,见自本性足矣。岂应见于具足色身也哉?

  何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。陈雄曰:坛经云:皮肉是色身。华严经云:色身非是佛。观此则知肉身无如来。殊不知有生如来存焉。知色身非法身,殊不知有妙色身存焉。华严经又云:清凈妙色身,神力故显现。曰:妙色身,则现一切色身三昧,便是法身如来,即非具足色身可知。以非具足色身,而名为具足色身者,盖得其所以具足色身故也。

  须菩提,于意云何?如来可以具足诸相见不?不也,世尊。如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。陈雄曰:楞伽经云:相者若处所形相,色像等现,是名为相。此言诸相者,种种变现神通之相也。又不止于三十二相而已。如来离色离相,以净行则具足三十二;以智慧则具足八万四千,具足三明,六神通,八解脱(法华经三卷云:佛于天人大众之中,说是法时,六百万亿那由他人,皆得三明六通,具八解脱)。此之具足,即非诸相之所谓具足也。然此之具足,乃其实也。而诸相具足,特其华耳,充其实则其华必副之,是以有诸相具足之名。颜丙曰:佛,觉也。觉性如虚空,不应以具足色身见。唯见性人,方知即非色身。如夫子毋我,颜子坐忘是也。自性如来,不应以具足诸相见。性尚不可得,又何有诸相?故以即非之说为扫除之。王日休曰:此分与第五分、第十三分之意同。于此再言者,为续来听者说也(傅本十三分,王本十六分)。李文会曰:心既空寂,湛然清凈,岂有色身诸相可得?凡夫既不着有,即着于空,有此断常二见,谓观空莫非见色,观色莫不皆空,即是具足色身,具足诸相,非具足也。空色一如,有无不异,方可能观。无身而见一切身,无相而见一切相。是名色身具足,诸相具足也。僧问赵州:狗子有佛性么?州云:狗子无佛性。进云:蠢动含灵,皆有佛性,为什么狗子无佛性?州云:为他有业识在。夫有业识之人,种种着于有,起诸妄想者,此名颠倒知见;种种落于空,都无所悟者,此名断灭知见。宿有善根之人,无此颠倒断灭二病,而能洞晓空趣,此名正真知见。若悟此理,乃可随时着衣吃饭,长养圣胎,任运过时,更有何事?四祖谓牛头融禅师云:百千妙门,同归方寸。恒沙功德,总在心源。一切空门,一切慧门,一切行门,悉皆具足。神通妙用,只在你心。业障烦恼,本来空寂。一切果报,性相平等。大道虚旷,绝思绝虑。如是之法,无欠无余。与佛无殊,更无别法。但只令心自在,莫怀妄想,亦莫欢欣,莫起贪瞋,莫生忧虑,荡荡无碍,任意纵横,不作诸善,不作诸恶,行住坐卧,触目遇缘,皆是佛之妙用。祖印明禅师云:养就家栏水牯牛,自归自去有来由。如今稳坐深云里,秦不管兮汉不收。傅大士颂曰:八十随形好,相分三十二(般若经第十卷:言八十种好,文繁不录),应物万般形,理中非一异,人法两俱遣,色心齐一弃,所以证菩提,实由诸相离(去声)。川禅师云:官不容针,私通车马。颂曰:请君仰面看虚空,廓落无边不见踪;若解转身些子力,头头物物总相逢。

  [非说所说分第二十一]

  须菩提,汝勿谓如来作是念,我当有所说法。莫作是念。何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。李文会曰:心既清凈,语默皆如,遇缘即施,缘散即寂。张无尽云:非法无以谈空,非人无以说法,此谓不同生灭之心有法可说也。若有生灭心在而说法者,是教一切人不能得见自性,谓之谤佛。但无生灭心,方可说法。川禅师云:是即是,大蔵小蔵从甚么处得来?颂曰:有说皆为谤,无言亦不容,为君通一线,日出岭东红。

  须菩提,说法者,无法可说,是名说法。王日休曰:若人言如来有所说法,即为谤佛者,谓佛本不说法,以真性无法可说,若以为佛本说法,即为志在于法耳,佛岂志在于法哉?此所以为谤佛,所以为不能解佛所说之故也。佛又呼须菩提,而言说法者实无有法,谓本来无法,特为众生去除外妄而说耳。此法岂真实哉?众生既悟则不用此法矣,故但虚名为说法而已。此分与第七分,言无有少法如来所得之意大略同;亦与十三分,所谓无有少法如来所说之意同(傅本在十三分,王本在十五分)。然此再举者,后详言之,亦为续来听者说也。颜丙曰:终日吃饭,不曾咬着一粒米;终日着衣,不曾挂着一茎丝。所以我佛横说直说,四十九年未尝道着一个字,唯同道方知。若言如来有所说,即为谤佛,不能解会我所说,直饶说得天花乱坠,也落在第二着,唯能坐断十方,打成一片,非言语可到,是名真说法也。所以道墙壁瓦砾,说禅浩浩。前辈颂云:也大奇,也大奇,无情说法不思议。若将耳听终难会,眼处闻声方得知。谢灵运曰:教传者,说法之意也,向言无说,非杜默而不语,但无存而说,则说满天下,无乖,法理之过,无存。谓不着诸相,心无所住也。傅大士云:相寂名亦遣,心融境亦亡,去来终莫见,语默永无妨,智入圆成理,身同法性常,证真还了俗,不废是津梁。川禅师云:兔角杖,龟毛拂。颂曰:多年石马放毫光,铁牛哮吼入长江;虚空一喝无踪迹,不觉潜身北斗藏。且道是说法不是说法。

  尔时慧命须菩提,疏钞云:尔时,当起问之时也。言慧命者,善现达佛智海入深法门,悟慧无生,觉本源之命非去非来,故曰慧命须菩提。陈雄曰:慧命须菩提,见于法华经信解品:慧以德言,命以寿言,即长老之异名也。颜丙曰:慧命者,具智慧性也。故曰:天命之谓性。

  白佛言:世尊,颇有众生于未来世,闻说是法,生信心不?佛言:须菩提,彼非众生,非不众生。何以故?须菩提,众生众生者,如来说非众生,是名众生。疏钞云:佛言彼非众生者,皆具真一之性,与佛同源。故曰非众生。言非不众生者,背真逐妄,句丧已灵。故曰非不是众生。王日休曰:解第二分云。命者,寿之意;寿者,老之意。其言慧命者,以须菩提既得慧眼,且年高矣。须菩提于此问颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?佛言彼非众生,非不众生者。恐听法者误认众生以为实有,故曰:彼非众生。谓自业缘中现,业尽则灭,岂有真实众生也?然亦有众生之身现在,此又不可谓之非众生,故曰:非不众生。但非真实而为虚幻耳。佛又自问云:何以故者,谓何故非不众生?乃呼须菩提自答云:众生人生者,谓凡为众生者,则所谓一切众生也。如来说非众生,是名众生者,谓一切众生,佛皆以为非真实众生,但虚名为众生而已。此佛自言也。而又言如来说者,岂非诸佛亦如是说乎。颜丙曰:须菩提问佛:众生于未来世,闻说是法,生信心不?佛答曰:彼非众生,非不众生者,盖众生属有,不众生属无。彼众生性,本同太虚,不落有无二见。如来说非众生,但假名众生。故佛尝曰:我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛。我佛未尝轻众生也如此。智者禅师颂曰:不言有所说,所说妙难穷。有说皆为谤,至道处其中。多言无所解,默耳得三空(三空,即见第一分。又疏钞云:有无中道,亦曰三轮体空)。智觉剎那顷,无生无始终(俱舍等论:谓时之最少,名一剎那;一百二十剎那,名一怛剎那;六十怛剎那,名一罗婆;三十罗婆,名一牟呼栗多,亦云须臾;三十牟呼栗多,为一昼夜)。川禅师曰:火热、风动、水湿、地坚。颂曰:指鹿岂能成骏马,言鸟谁谓是翔鸾;虽然不许纤毫异,马字驴名几百般。灵幽法师,加此慧命须菩提六十二字,是唐长庆二年。今在濠州钟离寺石碑上记。六祖解在前故无解,今亦存之。李文会曰:此则魏译偈也。长庆中僧灵幽入冥所,指魏译则存。秦译则无也。谓言若敬信佛法,即着圣见,非众生也。若不信佛法,即着凡夫见,非不众生。若起此二见者,是不了中道也。须是令教凡圣皆尽不住两头,方是真正见解。故云众生众生者,如来说非众生是名众生也。

  [无法可得分第二十二]

  须菩提,白佛言:世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?佛言:如是如是。须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰:此分与第七分大槩(同概)同。于此再言者,为续来听者说也。佛言如是如是者,盖深许其言之当也。阿耨多罗三藐三菩提无有少法可得者,谓性中无有少法可得。无有所得,则荡然空空。是不可以形相求,不可以言说求也。但说名为无上正等正觉而已。陈雄曰:坛经云:妙性本空,无有一法可得,既无一法可得,宁须有菩提可证耶?我佛无得无证,无名可名,是以强名曰阿耨菩提。颜丙曰:有法可得,是名法缚;无法可得,方名解脱。须菩提,以无所得之辞而告世尊,世尊即以如是如是而证据之。佛又云:我于无上正等正觉,乃至无少法可得,虚名而已。智者禅师颂曰:诸佛智明觉,觉性本无涯;佛因有何得,所得为无耶?妙性难量比,得理即无差;执迷不悟者,路错几河沙。李文会曰:若有少法可得,亦是着相。志公云:但有纤毫即是尘,举意便遭魔所扰。经云:若人欲识佛境界,当净其意如虚空。学道之人,但于一切诸法无取无舍,见如不见,闻如不闻,心如木石,刮削并当,令内外清凈,方是消遥自在底人。法句经云:虽终日见犹为无见,虽终日闻犹为无闻。草堂清和尚云:击石乃出火,火光终不然;碧潭深万丈,直下见青天。逍遥翁云:内觉身心空,外觉万事空。破诸相讫,自然无可执、无可争。此谓禅悦,所谓大明了人,勿令有秋毫许障碍,微尘许染着。坚久不渝,便是无上士不动尊也。琪禅师云:念念释迦出世,步步弥勒下生,分别现文殊之心,运用动普贤之行,门门而皆出甘露,味味而尽是醍醐。不出旃(音zhan)檀之林,长处华蔵之境。若如此也,行住坐卧,触目遇缘,虽应用千差,且湛然清凈。川禅师云:求人不如求已。颂曰:滴水生冰信有之,绿杨芳草色依依;春花秋月无穷事,不妨闲听鹧鸪啼。

  [净心行善分第二十三]

  复次须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰:六本皆作是法平等无有高下,然此所谓是法,乃真性也。真性岂可谓之法哉?强名曰法耳。上自诸佛,下至蠢动含灵,其真性一同。故云平等无有高下。谓色身则有高下,真性则无高下也。谢灵运曰:结成菩提义也。人无贵贱,法无好丑,荡然平等,菩提义也。肇法师曰:明此法身菩提,在六道中亦不减下,在诸佛心中,亦不增高,是名平等无上菩提。真武说报父母恩重经云:物不能平物。惟水不动,则可以平物。物不能等物。惟权衡之公,则可以等物。平则无高无下,等则无重无轻。李文会曰:是法平等无有高下者,凡夫不见自性,妄识分别,自生高下,谓佛是高,众生是下。菩萨了悟人法二空,上至诸佛,下至蝼蚁,皆有佛性,无所分别,故一切法皆平等,岂有高下也。黄蘗禅师云:若观佛作清凈光明解脱之相,观众生作垢浊暗昧生死之相。作此解者,历恒河沙劫,终不能得阿耨菩提。又云:心若平等,不分高下,即与众生诸佛,世界山河,有相无相,徧十方界一切平等,无彼我相,此本源清凈心,常自圆满,光明徧照也。傅大士云:水陆同真际,飞行軆一如,法中何彼此,理上起亲踈;自他分别遣,高下执情除,了斯平等性,咸共入无余。

  以无我、无人、无众生、无寿者。王日休曰:所以名为无上正等正觉者,以真性中本无我人众生寿者。此四者,乃妄缘中现。而真性则平等。岂有四者之异哉?故名为无上正等正觉也。

  修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰:一切善法,乃佛接引众生悟明真性之法也。依此法修行,即得无上正等正觉之真性。此真性,我本有之,岂可谓之得哉?盖凡言得者,皆谓自外而得,此则非自外而得,故不可谓之得。然此则言得者,盖不得已而强名曰得耳。李文会曰:修一切善法者,若不能离诸相而修善法,终不能得解脱;但离诸相而修善法,即得阿耨多罗三藐三菩提也。又云:若人于一切事,无染无着;于一切境,不动不摇;于一切法,无取无舍;于一切时,常行方便;随顺众生,令皆欢喜,而为说法,令悟菩提真性,此即名为修善法也。川禅师云:山高水深,日生月落。颂曰:僧是僧兮俗是俗,喜则笑兮悲则哭;若能于此善参详,六六从来三十六。

  须菩提,所言善法者,如来说即非善法,是名善法。王日休曰:佛又呼须菩提,而谓所言善法者,即非善法,谓本来无此善法,乃假此以开悟众生耳。故但虚名为善法而已。颜丙曰:两头话有三十六对:善与恶对,有与无对,生与死对,去与来对,动与静对,语与默对,胜与负对,高与下对;不作两头见,是为平等法,亦名无上正等正觉。以无四相心,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。所谓即非善法者,盖凡夫执恶,声闻着善,若不离善法,又落两头机,岂为平等。傅大士颂曰:水陆同真际,飞行体一如(子荣曰:水陆同真际者,总标四生有情之本,皆有一真之性,故云飞行体一如。今据经云:是法平等,无有高下。故此颂亦总四生而言之也。水之所产,陆之所生,水陆虽不同,而一性之真际则未尝不同也。有翼者能飞,有足者能行,飞行虽不一,而一性之本体则未尝不一也),法中何彼此,理上起亲踈(性中所有之法,曾何彼此之间,性中所具之理,岂有亲踈之殊);自他分别遣(自者,已也。他者,人也。自己他人妄生分别者,皆当遣去。圆觉经曰:自他身心。注云:自之身心,即我相也。他之身心,即人相也。又曰:自性憎爱故。注云:于自则爱,于他则憎),高下执情除(妄分高下而生执着之情亦当除之),了斯平等性,咸共入无余(经曰:是法平等,无有高下。有人若能了悟平等之性,则咸共入于无余涅盘矣。寒山诗曰:佛性元平等,总有真如性,但自审思量,不用闲争竞)。李文会曰:不住相故。即非善法;无漏福故,是名善法。法华经云:初善中善后善者。初谓发善心时,须是念念精进,不生疑惑懈怠之心;中谓常修一切善法,令悟真性,不着诸法相也;后谓即破善法,直教一切善恶凡圣,无取舍憎爱之心,平常无事。故云:即非善法是名善法也。古德云:了取平常心是道,饥来吃饭困来眠。又云:常平等心,如此广大,妙观察智,如日光明。体用及此,是佛境界。川禅师云:面上夹竹桃花,肚里侵天荆棘。颂曰:是恶非恶,从善非善。将逐符行,兵随印转。有时独上妙高峯,却来端坐阎王殿;见尽人间祗点头,大悲手眼多方便。

  [福智无比分第二十四]

  须菩提,若三千大千世界中,所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。疏钞云:大千世界中,所有须弥山王,上至忉利天,下至昆仑际,若有将七宝如须弥山高,持用布施,获福不可知数,问还有过此福者不?下文答。僧微师曰:佛召云:须菩提,且如一四天下,则有一须弥山,若据三千大千世界,所有百亿须弥山,是众山之最,故言山王。

  若人以此般若波罗蜜经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说;于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻,所不能及。疏钞云:若于无住般若,受持真四句偈,及书写诵念,为他人演说,如是等人,所得功德,不可称计。何以故?悟性圆融,不断有为而证无为,不除妄想而趣真常,达第一义,于一念之间,得无为福。无为福德,量等虚空,不可思议,故经云:于前舍须弥山珍宝布施福德,若比无为福,百千万亿倍,不及一倍。王日休曰:此言所有诸须弥山王,如是等七宝聚布施,而不可以比受持演说之功者,以彼世间福,终有时而受尽。此则为出世间福愈增长而终无穷故也。陈雄曰:佛以性上福德为最上,以身中七宝为希有,傥七宝满三千大千世界之多,等须弥山之高大,有能持以布施,则其福德,想不下于须弥山。今有人焉,持诵真经,并四句偈说与他人,是修自性上福德,是聚自身中七宝,回视多施七宝之福,万万不侔。五祖曰:自性若迷,福何可救。六祖曰:乘船永世求珠,不知身是七宝。二佛之言,皆为世人不修身修性,徒施宝以为求福之道。颜丙曰:此一分专较量福德轻重。若有人将七宝比于须弥山王布施,所得福德,比之持经之人,百分不及一分。况持经之人,又能悟四句偈等,受持读诵为他人说。不特自利,又且利他,如此福德无量,有百千万亿分,乃至不可算数譬喻。正如寒山云:无物堪比伦,教我如何说。李文会曰:聚七宝布施如三千大千世界中须弥山王,所得无量无边功德,此为住相布施,终无解脱之期,不如受持读诵此经乃至四句偈等,所得无住相净妙功德,胜前功德百千万倍。傅大士颂曰:施宝如沙数,唯成有漏因,不如无我观(去声),了妄乃名真,欲证无生忍,要假离贪嗔,人法知无我,逍遥出六尘。川禅师曰:千锥札(音zha)地,不如钝锹一捺。颂曰:麒麟鸾凤不成群,尺璧寸珠那入市。逐风之马不并驰,倚天长剑人难比。乾坤不覆载,劫火不能坏。凛凛威光混太虚,天上人间总不如。噫。

  [化无所化分第二十五]

  须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念,我当度众生。须菩提,莫作是念,何以故?实无有众生如来度者。僧若讷曰:如来虽设法施,广度众生,而不作是念。故诫云:汝等勿谓也。莫作是念者,重诫也。度无度相,能所一如故论偈云:平等真法界,佛不度众生。李文会曰:实无有众生如来度者,如来不见有众生可度。又云:谓诸众生起无量无边烦恼妄想,于一切善恶凡圣等见,有取舍分别之心,迷情盖覆菩提之性。佛出于世,教令觉悟,降六贼,断三毒,除人我,若能了悟人法二空,无诸妄念,心常空寂,湛然清凈,更不停留纤毫滞碍,即是见性实无众生可化度也。石霜禅师云:休去歇去,古庙香炉去,枯木寒灰去,一念万年去,如大死人去。若能如此用心,安有不成道乎。

  若有众生如来度者,如来即有我人众生寿者。王日休曰:佛谓须菩提云:汝等勿谓如来作是念,我当度众生。又呼须菩提而再言曰:莫作是念,何以故者,以实无众生如来所度。谓一切众生,皆是妄缘中现,其实无有,若言有众生如来所度,即是执着于有我人众生寿者也。僧若讷曰:若见有可度者,即同凡夫有我执也。李文会曰:若有众生如来度者,即有我人众生寿者者,人人具足,个个圆成,本来是佛,与佛无异。圜悟禅师云:赤肉团上,人人古佛家风;毘卢顶门,处处祖师巴鼻。若也恁么返照,凝然一段光明。非色非心,非内非外。行棒也打他不着,行喝也惊他不得。直得净躶躶,赤洒洒,是个无生法忍,不退转轮。截断两头,归家稳坐。正当恁么时,不须他处觅,祗此是西方。 傅大士云:夜夜抱佛眠,朝朝还共起,起坐镇相随,语默同居止,纤毫不相离,如身影相似,欲识佛去处,只这语声是。众生但为业障深重,与佛有殊,若能回光返照,一刀两段,即便见自性也;若不因佛经教,一切众生无因自悟,凭何修行得至佛地。此是如来无所得心。故云:若有众生如来度者,即有我人众生寿者相也。川禅师曰:春兰秋菊,各自馨香。颂曰:生下东西七步行,人人鼻直两眉横;哆啝(音he)悲喜皆相似,那时谁更问尊堂,还记得在么?

  须菩提,如来说有我者,即非有我,而凡夫之人,以为有我。僧若讷曰:如来即无我人等相,云何有时称我?须知假名称我。对所度众生,随时说我。李文会曰:有我者,即是凡夫;非我者随处作主,应用无方,故云:凡是佛因,佛是凡果。境界经云:三世诸佛,皆无所有,唯有自心,既明因果无差,乃知心外无法。二乘之人执有我相,欲离生死而求涅盘,欲舍烦恼而求灭度,是舍一边,不了中道,乃同凡夫行也。

  须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。王日休曰:佛又呼须菩提而言凡夫者,谓非有真实凡夫,但虚名为凡夫而已。此所谓随举随扫也。上言凡夫,是之谓举;下必言无真实凡夫,是之谓扫。与其扫之,曷若不举。盖不举则无以明其理,譬如过渡而不用筏者也;不扫则恐人泥其说,譬如到岸而不登,乃住于筏上者也。此所以必举之而又必扫之。僧若讷曰:因上如来说我释非凡夫,却见佛与凡夫有隔,于是止泯,则圣凡平等,故云即非凡夫。颜丙曰:当人自性自度,迷来悟度,邪来正度,从上诸佛言句,但为指出路头,须是自行自履,岂由他人,所以道,实无众生如来度者。若有可度,是如来有四相。如来,乃见性人也,所以无我;凡夫,未见性人也,所以我相未忘。佛又恐人落分别界,故曰:即非凡夫。所以见如来凡夫本同一性,不容分别。智者禅师颂曰:众生修因果,果熟自然圆;法船自然度,何必要人牵;恰似捕鱼者,得鱼忘却筌;若道如来度,从来度几船(经上文曰:实无有众生如来度者,一切众生本来是佛,何生可度)。李文会曰:即非凡夫者,一念清凈,非凡非佛,故云即非凡夫。凡夫亦空,迷者妄执。但无执着,即一切清凈耳。川禅师云:前念众生后念佛,佛与众生是何物?颂曰:不见三头六臂,却能拈起放筯(同箸);有时醉酒骂人,忽尔烧香作礼。手把破沙盆,身披罗锦绮。做模打样百千般,蓦鼻牵来祗是你。嗄。

  [法身非相分第二十六]

  须菩提,于意云何?可以三十二相观如来不?须菩提言:如是如是,以三十二相观如来。王日休曰:如来谓真佛也。第五分已言此意矣。于此再言者,为续来听者说故,兼及转轮圣王之说也。李文会曰:空生疑,谓众生是有,可他成圣,法身不无,可以妙相而见妙也。川禅师云:错。颂曰:泥塑木雕缣彩画,堆青抹绿更装金,若言此是如来相,笑杀南无观世音。

  佛言:须菩提,若以三十二相观如来者,转轮圣王,即是如来。须菩提白佛言:世尊,如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。六祖曰:世尊大慈,恐须菩提执相之病未除,故作此问。须菩提未知佛意,乃言如是如是之言,早是迷心;更言以三十二相观如来,又是一重迷心,离真转远。故如来为说除彼迷心:若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。转轮圣王虽有三十二相,岂得同如来?世尊引此言者,以遣须菩提执相之病,令其所悟深彻。须菩提被问,迷心顿释。故云:如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。须菩提是大阿罗汉,所悟甚深,得方便门,不生迷路,以冀世尊除遣细惑,令后世众生所见不谬也。王日休曰:佛又呼须菩提而言,若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。且转轮圣王是为四天王,乃管四天下。正五九月照南阎浮提;二六十月,照西瞿耶尼;三七十一月,照北郁单越;四八十二月,照东弗婆提。常如轮之转,以照四天下,察人间善恶,故名转轮圣王,以其福业之多,故色身亦具足三十二相一如佛。佛故谓若以三十二相为佛,则转轮圣王亦当为佛。是不可以三十二相见佛故。继云:不应以三十二相观如来也。李文会曰:转轮圣王即是如来者,佛以近事质之,令其自解。又云:未达我人众生寿者四相,即是心有生灭。生灭即是转轮义王者。心也,虽修三十二净行,生灭心即转多,终不契清凈本来心。故云不应以三十二相观如来也。川禅师云:错。颂曰:有相身中无相身,金香炉下铁昆仑;头头尽是吾家物,何必灵山问世尊?如王秉。

  尔时世尊,而说偈言:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。刘虬(原字不详,以此字代)云:音声色相,本自心生。分别之心,皆落邪道。若能见无所见,闻无所闻,知无所知,证无所证,体兹妙理,方见如来。虚皇天尊经章四十四妙行曰:妄为妙相七十二,顶负九色光,诸大仙人,以是覩天尊也。天尊曰:我以非色,汝妄为色;我以非相,汝妄为相;若以九色七十二相观我,即是离无着有,不可与闻无上之义。疏钞云:佛言善现汝不可以眼见我之法身,何故?法身无色相,云何见得。众生妙性,亦复如是不可以见之。又言以音声求我者,佛之法身,还可耳音而闻,若以耳闻者,亦非法身。如众生自性,还可以耳闻,若以耳闻者,即非佛性。所以佛言:若以见闻我法身者,是人行邪道,不能见如来。如来法身者,非色非声,无形无状,不可以心思,不可以识识,在凡不少,至圣不增,看时不见,悟则全彰。王日休曰:我谓真我,乃性佛也。此如来亦谓真性之佛,若以色见我,以音声求我,是人行邪道者,谓真性佛,无形无相,故不可以形色见,亦不可以音声求,若以形色见,以音声求,是人所行者乃邪道也。真性乃正,故非邪也,形色音声,则为邪耳。故以形色音声求佛,则是所行者邪道,岂可以见正觉常住之真性佛哉?故曰不能见如来。如来,即所谓真我,即所谓性佛也。僧若讷曰:言我者,此是法身真常净我,随流布而说。若以色见声求,心游理外,皆名邪见,不能见法身。肇法师云:所谓诸相,焕目而非形。八音盈耳而非声。应化非真佛,亦非说法者。法体清凈,犹若虚空,无有染碍,不落一切尘境,今且略举声色。陈雄曰:我者,我之性也。法身如来,即我性是。视之不见,以色相取不可也;听之不闻,以音声求不可也。华严经云:色身非是佛,音声亦复然。又云:不了彼真性,是人不见佛;惟内观反照,即性而修,则如来得之于方寸之间矣。颜丙曰:转轮圣王,外貌端严,具足三十二相,然不明佛性,但享顽福,有时而尽。佛言若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。须菩提后闻佛语,方始称如我解佛义,不应以三十二相观如来。所以世尊为说偈言:若以色见我,以音声求我;我者,有我相也,不得大自在;欲以形色言音而求见我相者,是人乃行邪道,即非正见,不能见如来者,不能得见此如如之性也。傅大士颂曰:涅盘含四德,唯我契真常(楞严四卷:非大涅盘、非常、非乐、非我、非净。注云:非所证法,涅盘四德是也,涅盘是总,四德是别),齐名八自在,独我最灵长(忏法云:身长觉诸佛涅盘,八自在触),非色非声相,心识岂能量,看时不可见,悟理即形彰。川禅师曰:直饶不作声求色见,亦未见如来在,且道如何得见?不审不审。颂曰:见色闻声世本常,一重雪上一重霜;君今要见黄头老(黄头老,乃释迦佛也),走入摩耶(摩耶夫人,乃释迦佛母)腹内藏。噫。此语三十年后,掷地金声在。

  [无断无灭分第二十七]

  须菩提,汝若作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提;须菩提,莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭;莫作是念,何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。此一分经,总是四章。原佛之意,初则反其辞而语须菩提曰:汝若作是念,如来以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提;次则正其辞而谓之曰:莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。如下文亦然,初则反其辞而语须菩提曰:汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭相;次则正其辞而谓之曰:莫作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。世本第一章多误作如来不以具足相故。新州印六祖注本、南浦陈氏施本,第一章并无不字,于理为当。王虚中注本、武夷张公绰施本,并作如来可以具足相故其理亦通(寿州石本皆有不字,经义尤明)。王日休曰:诸法断灭者,谓一切法皆断之灭之而不用也。相,谓凡法之相也。佛经所谓相者,凡有者皆谓之相。故昼明,则谓之明相;夜暗,则谓之暗相;经所说之法,则谓之法相;非佛经所说之法,则谓之非法相。所以于此言不用法而断灭之者,则谓之断灭相也。且法者,固不可以泥,然亦岂可以断灭之哉?譬如渡水,既渡之后,固不须舟楫;未渡之前,岂可无舟楫耶?是故即悟之后,不须佛法;未悟之前,不可以无佛法。所以发求无上正等正觉真性之心者,必须依佛法修行,不可遂断灭佛法,而谓不用法,故云汝若作是念发求无上正等正觉真性心者,说诸法断灭相,不可作是念也。何故不可作是念乎?以发求真性心者,必依佛法以修行,故于法不可断灭也。颜丙曰:此一卷经,虽然只说无之一字。佛又恐人执着此无,一向沉空滞寂,弃有着无,反成断灭相,何异证道欹云?弃有着空病亦然,还如避溺而投火。故此一分,专戒人不可断灭。今人或已悟,或未悟,便以无为极则,误汝去在。昔张拙秀才参西堂蔵禅师,问山河大地,三世诸佛,是有是无?蔵答云:有。拙云错。蔵云先辈曾参见什么人来?拙云:参见径山来。某甲问径山,皆言无。蔵云:待先辈得似径山时,一切皆无即得。大凡未见性人,如何便说一切皆无。所以佛告须菩提:汝若作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提;汝若果作是念发心,即是说诸法断灭相。何故?凡发无上正等正觉心,不可说断灭相。智者禅师颂曰:相相非有相,具足相无凭;法法生妙法,空空体不同;断灭不断灭,知觉悟深宗;若无人我念,方知是至公。李文会曰:如来不以具足相故者,佛恐须菩提落断灭见,是故令离两边;然性含万法,不自具足,应用遍知。一即一切,一切即一;去来自由,无所罣碍。此法上至诸佛,下至含识,本无欠少,是名具足相也。说诸法断灭,莫作是念者,诸法性空,空即是常;是故不断不灭。若作是念云无相而有道心者,是断一切行,灭一切法,此乖中道也。又云:若作有相观,即是一边见;若作无相观,亦是一边见;若不作有无观,即是断灭法。故知真如法性,不是有不是无,湛然不动。观与不观,皆是生灭。故云莫作是念也。于法不说断灭相者,见性之人,自当穷究此理。若人空心净坐,百无所思以为究竟,即着空相,断灭诸法。晁大傅云:诸佛说空法,为治于有故,若复着于空,诸佛所不化。故云:大士体空而进德,凡夫说空而退善。当知有为是无为之体,无为是有为之用也。川禅师云:翦不齐兮理还乱,拽起头来割不断。颂曰:不知谁解巧安排,捏聚依前又放开;莫谓如来成断灭,一声还续一声来。

  [不受不贪分第二十八]

  须菩提,若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。六祖曰:通达一切法,无能所心,是名为忍;此人所得福德,胜前七宝之福。李文会曰:知一切法无我者,一切万法本来不生,本来无我相,所得功德,即非七宝布施等福所能比也。得成于忍者,既知人法无我,则二执不生,成无生忍,此乃胜前七宝布施菩萨。夫万法本来无性,皆因自己之所显发,且如眼对色谓之见;耳对声谓之闻;见闻是根,色声是尘。色声未对之时,我性常见常闻,未曾暂灭;色声相对之时,我性未曾暂生。此是菩萨了悟真性,活泼泼地,洞然同于太虚,所以不曾生灭。凡夫即被妄心所覆,随六尘转,即有生灭;故尘起即心起,尘灭即心灭,不知所起灭心皆是妄念也。若见六尘起灭不生,即是菩提。川禅师云:耳听如聋,口说如痖(同哑)。颂曰:马下人因马上君,有高有下有踈亲,一朝马死人归去,亲者如同陌路人。只是旧时人,改却旧时行履处。

  何以故?须菩提,以诸菩萨不受福德故。王日休曰:以诸菩萨不受福德故者,谓菩萨济度众生,无非得福。然菩萨不享世间富贵,但积福于虚空而已,故曰不受福德。积于虚空愈久而不已,直至于成佛。故成佛得其福德如天地广大,所以佛称两足尊者,谓福与慧两者皆足也。

  须菩提白佛言:世尊,云何菩萨不受福德。须菩提,菩萨所作福德,不应贪着,是故说不受福德。王日休曰:菩萨所作福德不应贪著者,谓菩萨本不为作福德而度众生,其福德自然随之,如人行日中,本不为日影而日影自然随之;若为作福德而度众生,则是贪着,其福德而欲享受也。为其非贪着而享受,是故说不受福德。其言是故者,盖为不贪之故,所以言不受也。李文会曰:不贪世间福德果报谓之不受。又云:菩萨所作福德不为自己,止欲利益一切众生,此是无所住心。即无贪着,故云不受福德。智者禅师颂曰:布施有为相,三生却被吞(证道歌曰:住相布施生天福,犹如仰箭射虚空,势力尽,箭还堕,招得来生不如意。注云:古德云:人天福报为三生冤人罕知之,良由世人因其福力,不明其本,就上增添以此世福恣情娱乐,临命终时,福尽业在,反堕恶道,受种种苦,故云招得来生不如意也。此颂言布施有为相,三生却被吞者,其说亦同。三生者,今生、后生、再后生是也)七宝多行慧,那知舍六根,但离诸有欲,旋弃爱情恩(六根:乃眼、耳、鼻、舌、身、意。但能离诸有欲,旋即弃舍爱情之恩。旋,疾也。旋,句缘切),若得无贪相,应到法王门。川禅师曰:裙无腰,袴无口。颂曰:似水如云一梦身,不知此外更何亲,个中不许容他物,分付黄梅路上人(蕲州黄梅县东,五祖弘忍大师与六祖慧能)。

  [威仪寂静分第二十九]

  须菩提,若有人言如来若来、若去、若坐、若卧,是人不解我所说义。疏钞云:佛言若有人言如来有来有去,有坐有卧,即不解佛意也。何故?只如众生妙性,还有来去坐卧否?众生亦如是,如来亦如是。行住坐卧四威仪中,常住寂灭,若有动者,即云不解所说义。

  何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。疏钞云:如来者,来而无来,去而不去,住而不住,非动非静;上合诸佛,下等群生,一性平等,故号如来。王日休曰:此分三言如来,皆谓真性佛也。若有人言如来若来若去,若坐若卧,是人不解我所说义者。真佛无相,故不可以若来若去,若坐若卧形容之,若可以形容者,则是有相,故此人不晓解我所说义也。何以故者,佛又自问何故不解我所说义乎?乃自答云:我所谓如来者,谓真佛也。真佛既无形相,又遍虚空世界,岂有去来哉?故云:无所从来亦无所去。其言故名如来者,谓真性自如而无所不可。凡其所现,乃随众生业缘而来现,其实则徧虚空世界而未尝有去来。此所以名之曰如来而已。而其言如来者,亦强为之名耳。真性不可以形容故也。详见第二分与此后分。 陈雄曰:如来现千百亿化身,演真空无相法,如镜中像,无生灭义,故人不知其何所从来,亦不知其何所从去。华严经云:上觉无来处,去亦无所从,清凈妙色身,神力故显现。三昧经云:亦无来相,及以去相,不可思议。六祖云:诸法空寂,是如来清凈,坐无住云,身心寂灭,是如来卧处。然则来去坐卧,又孰得而轻议哉。今有人焉,辄言如来具四威仪,所见谬甚,夫何了得如来所说真空义趣。圆觉经着真空之说曰:云驰(音史疾也)月运,舟行岸移,盖谓月未尝运,岸未尝移,真如体性,未尝作止任灭,皆人谬见耳。颜丙曰:行住坐卧,谓之四威仪,见性能行持之人,所谓行住坐卧,常若虚空。若人言如来尚属来去坐卧,是人不解会所说义理。何故?如来者,如如本性也。本无动静,所以无去无来,故假名如来。昔肃宗皇帝,诏国一禅师入内道场,师见帝起身,帝曰:禅师何必见寡人起身?曰:檀越何得以四威仪中见贫道?如此步步行持,谓之寂静。智者禅师颂曰:如来何所来,修因几劫功;断除人我见,方用达真宗;见相不求相,身空法亦空;往来无所住,来去尽皆通。李文会曰:来无所从,去无所至,来去皆如,其谁来去?又云:无所从来者,不生;亦无所去者,不灭。不生者,谓烦恼不生;不灭者,谓觉悟不灭也。又云:知色声起时,即知从何而来;知色声灭时,即知从何而去。故色声香味触法自有起灭,我心湛然,岂有来去生灭相耶?寂而常照,照而常寂。行住坐卧四威仪中无不清凈也。川禅师云:山门头合掌,佛殿里烧香。颂曰:衲卷(同卷)秋云去复来,几回南岳与天台,寒山拾得相逢笑。且道笑个什么?笑道同行步不抬。

  [一合相理分第三十]

  须菩提,若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众,宁为多不?须菩提言:甚多,世尊。何以故?若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊,如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。王日休曰: 微尘众,盖谓微尘如此之多也。须菩提既答佛言甚多,又呼世尊而自问云:何以故者,谓彼微尘众,何故甚多乎?又自答云:若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众。盖谓真性为实有,则不可说,而此微尘众非实有,故佛说之。是其可说,皆为虚妄,唯真性为真实,故不可说。所以佛尝言不可说不可取者,盖谓此也。所以者何,乃须菩提自问云。所以微尘众,若为实有,佛即不说是微尘众何也?又自答云:佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众者,谓佛所说为微尘众,即非有真实微尘众,乃虚名为微尘众而已。须菩提又呼世尊而言:如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界者;谓世界亦非为真实,但虚名为世界而已。详见十三分解。以佛尝言之,故此称如来说也。李文会曰:微尘者,妄念也;世界者,身之别名也。微尘是因,世界是果。微尘世界者,谓因果也。然自己真性,非因非果,能与六道众生为因果也。谓自性是因六道是果,故知微尘起于世界,轮回由于一念。虽见小善不可执着,虽逢小恶必须除去。且众生于妄念中起贪瞋痴业,妄受三界梦幻之果,如彼微尘积成世界,不知因果元是妄心,自作自受。一念悟来,即无微尘世界何有?故云即非微尘是名微尘,即非世界是名世界。若欲建立世界,一任微尘炽然,若欲除灭世界,觉悟人法俱空,了无一法可得,湛然清凈,不被诸境所转,皆由于自己也。僧了性曰:此分,佛恐末劫人,重重执着因果,不相离舍,故重嘱须菩提:人人身中,有微细善恶杂念,犹如大千世界微尘之多,此念无非影响虚妄建立,故云非微尘众;亦因转却无明烦恼之心,变作慈悲无碍之智,方入空寂智解,得大安乐,是名微尘众。傅大士云:欲证无生忍,要假离贪瞋;人法知无我,逍遥出六尘。川禅师云:若不入水,争见长人。颂曰:一尘纔起翳摩空,碎抹三千数莫穷,野老不能收拾得,任教随雨又随风。

  何以故?若世界实有者,即是一合相。王日休曰:何以故者,须菩提自问:何故世界非真实乎?乃自答云:若世界实有者,即是一合相。一合相,谓真性也。真性徧虚空世界,又无形相,故一而不可分之以为二;合而不可析之以为离。非有相也强名曰相耳。若以世界为实有,则是真性耳,盖真性方为实有,何则?自无始以来,常存而无变坏,自然而非假合,一切虚幻者,皆非真性之本,岂非实有乎?而世界乌可以比之哉?以世界亦是假合,劫数尽时,亦有变坏,此所以为虚幻,而不可以为实有,故不可以比真性也。李文会曰:微尘谓因,世界谓果。若执因果为实有者,即被相之所缚,故云即是一合相。金海光如来曰:世界者,如来自说卢舍那佛住持三千大千世界,身上化生菩提之树,号莲花蔵世界,不说窒碍世界也。一合相者,一切众生身中佛性,与卢舍那法身是一合相也。颂曰:如来自说莲花蔵,负荷(下可切)三千(此字为:环字将王部换为手部,胡贯切,穿也)大千,菩萨了空归一合,凡夫贪着被魔缠。

  如来说一合相,即非一合相,是名一合相。王日休曰:如来说一合相者,须菩提谓佛尝说真性为一合相也。即非一合相者,谓真性如虚空,然非实有物;如一之而不可二,合之而不可离者也。是名一合相者,谓但强名为一合相而已。凡言即非,皆谓实无也;凡言是名,皆谓虚名也。李文会曰:但莫执为实有,亦莫执为实无,于相离相,故云即非一合相是名一合相也。

  须菩提,一合相者,即是不可说。王日休曰:佛唯曾说真性为一合相,故须菩提于此以为实有,佛乃又呼须菩提而言一合相者即是不可说,以真性不可言说,但强名为一合相耳。李文会曰:即是不可说者,须是学人自省自悟,于理事上各无挂碍。今凡夫一向贪着事相,不达于理,所以说因果着因果,说世界着世界也。

  但凡夫之人,贪着其事。王日休曰:佛谓凡夫之人,不知明悟真性,乃贪着真性中所现之事耳,谓色身六根也。凡夫者,泥此色身与六根为我,故沉沦六道,无由脱离,此所以为凡夫也。华严经云:离诸和合相,是名无上觉。佛以觉言,外觉离一切有相,内觉离一切空相。于相而离相,于空而离空,得夫真空无相之妙,所以名其为佛。六祖曰:一合相者,眼见色爱色,即与色合;耳闻声爱声,即与声合。至于六尘若散,即是真世界。合即是凡夫,散即非凡夫。凡夫之人,于一切法皆合相;若菩萨,于一切法皆不合而散。何以故?合即系缚起生灭,散即解脱,亦不生,亦不灭。若有系缚生灭者,即是凡夫。所以经云:但凡夫之人,贪着其事。颜丙曰:微尘虽多,未足为多。世界幻成,终无实义。若说实有微尘,实有世界,即是彼此着相。彼既是相,我又着相,两相相合,谓一合相。所谓一合相,即是不可说。但凡夫未悟,妄生贪着。圜悟禅师云:你但上不见有诸佛,下不见有众生;外不见有山河大地,内不见有见闻觉知;好恶长短,打成一片,一一拈出,更无异见。傅大士云:界尘何一异,报应亦同然;非因亦非果,谁后复谁先;事中通一合,理则两俱指;欲达无生路,应当识本源。逍遥翁云:学道之人,但只了悟灵明之心,是谓本源所有。念念妄想,皆为尘垢。勿令染着,久当证知清凈法身也。川禅师云:捏聚放开,兵随印转。颂曰:浑囵成两片,擘破却团圆;细嚼莫咬碎,方知滋味全。

  [知见不生分第三十一]

  须菩提,若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提,于意云何?是人解我所说义不?不也,世尊。是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。通王如来解曰:佛言此四句等之相,只见其性,不见其相,迭前三遍再说者,是佛分别弃身见性之义也。颂曰:佛说我见众生见,为观其性不观身,破相取空归寂灭,脱除枷锁出迷津。王日休曰:我见者,谓其见识以为实有我也;人见众生见寿者见者,谓其见识以为实有人有众生有寿者也。此言无此四者之见识,谓真性中皆无此也。以此四见,非为真实,故云:即非我见人见众生见寿者见,但为虚名而已。故云是名我见人见众生见寿者见,谓此见,非真性中所有,亦为虚妄故也。李文会曰:佛说般若金刚之法,始即令诸学人先除麄<音粗>重四相,如大乘正宗分中说也;次即令见自性之后,复除细微四相,如究竟无我分中说也。此二分中,即皆显出理中清凈四相,若于自心无求无得,湛然常住,是清凈我见。黄蘗禅师云:百种多知,不如无求最第一也。道人是无事人,实无许多般,心无事亦无。又云:诸学道人,若欲得成佛,一切佛法,总不用学;但学无求无着;无求即心不生,无着即心不灭;不生不灭,便是佛也。若见自性,本自具足,是清凈人见;于自心中本无烦恼可断,是清凈众生见;自性无变无异,无生无灭,是清凈寿者见;故云即非我人众生寿者见,是名我人众生寿者见也。

  须菩提,发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提,所言法相者,如来说即非法相,是名法相。颜丙曰:如是二字,可谓亲切。若发无上正等正觉心者,于一切法,应当如此知,如此见,如此信解,不必外求法相。然初入道时,不假法相,故无入头处。即见性了,亦当远离,不必执着。所谓得鱼忘却筌,到岸不须船之说。所以末后为汝刬(音chan)却云,即非法相,假名法相。智者禅师颂曰:非到真如理,弃我人无为,众生及寿者,悟见总皆非,若悟菩提道,彼岸更求离,法相与非相,了应如是知。李文会曰:发阿耨多罗三藐三菩提心者,应知一切众生,皆有佛性;应见一切众生,无漏智慧,本自具足;应信一切众生,灵源真性,无生无灭。若能了悟此意,即是一切智慧。不作有能所心,不存智解相,口说无相法,心悟无相理,常行无相行。故云:不生法相,是名法相也。川禅师云:饭来开口,睡来合眼。颂曰:千尺丝纶直下垂,一波纔动万波随;夜静水寒鱼不食,满船空载月明归。

  [应化非真分第三十二]

  须菩提,若有人以满无量阿僧只世界七宝,持用布施;若有善男子、善女人,发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。法常满如来解曰:缘此经根本,以破相为宗,了空为义,迷性布施,皆不证真。能识四句涅盘之门,演说法身如如不动。观有为法,同于梦幻,若作此见教化众生,胜彼所用七宝布施之福也。颂曰:此经破相依空寂,劝持四句最为尊,佛断有为六种错,齐心归信涅盘门。王日休曰:无量,在西土亦为数名。梵语阿僧只,此云无央数,亦为数名。此二者之为数,但积数至多,然后至此。此言无量无央数者,谓无量之无央数,盖自一无央数,至十无央数,以至百千万亿无央数,然后积而至于无量无央数也。由是言之,则所谓无量阿僧祗世界者,不止如恒河沙数世界而已。发菩提心者,谓发广大济度众生之心也。是以前言恒河沙等世界七宝,此则言无量阿僧祗世界七宝,是尚以彼为少,而此则极言其多者也。以是布施,尚不及受持演说此经得福为多者,以彼则世间福,终有时而尽;况因受福而又作恶乎?此则出世间之福,故其福则无时而尽,第有增长,终无受福作恶之理,此所以胜于彼无量无数也。李文会曰:发菩提心者,谓大乘最上乘种性人也。老子云:不见可欲,使心不乱,此小乘之力;若见可欲而心亦不乱,此大乘之力也。踈山如禅师云:一波纔动万波随,汩没尘寰几个知;突兀须弥横宇宙,纵横妙用更由谁?持于此经四句偈等受持读诵者,七宝有竭,四句无穷,悟达本心,了无所得。持于此经,其福胜前七宝布施之功德也。

  云何为人演说。李文会曰:云何为人演说者,四大色身不解说法听法,是你面前孤明历历,通彻十方底,解说解听,莫要记他语言,纵饶说得天花乱坠,其心不曾增;便总不说,其心不曾减。求着转远,学着转踈。惟在默契悟者自知也。川禅师云:要说有甚难?只今便谛听谛听。颂曰:行处坐卧,是非人我,勿喜勿瞋,不离这个。只这个劈面唾,平生肝胆一时倾,四句妙门者说破。

  不取于相,如如不动。王日休曰:佛自问云:如何为人演说?乃自答云:不取于相,如如不动者。盖谓真性,不取于形相,谓无形相也,惟如如不动耳。如如不动者,如者自如之谓,如如则自如之甚也。真性中,欲现而为天人,则为天人;欲见而为异类,则为异类。譬如镜中现影,无所不可,是自如之甚也。而遍虚空世界常住而未尝动,故曰:不动。佛鉴和尚示众举僧问法眼:不取于相如如不动。如何不取于相,见于不动去?法眼云:日出东方夜落西。其僧有省。若也于此见得,方知道旋风偃岳,本来常静;江河竞注,元自不流。如或未然,不免更为饶舌。天左旋,地右转。古往今来经几遍;金乌飞,玉兔走,纔方出海门,又落青山后。江河波渺渺,淮济浪悠悠;直入沧溟昼夜流。遂高声云:诸禅德,还见如如不动么?李文会曰:此谓悟达无心无相可取之人,若是有心不取于相,却是取相。心本是空,相亦是空,人法俱空,有何可取也?真净文禅师云:但无一切心,自然合天道,应用在临时,莫言妙不妙。如如不动者,学人若谓我知也。学得也,契悟也,解脱也。似此见解,皆是有动心,即是有生灭。若无此心,即一切法皆摄不动。不动即内外皆如。故云:如如不动也。川禅师云:末后一句,始到牢关。直得三世诸佛,两目相观。六代祖师,退身有分。可谓是江河彻冻,水泄不通。极目荆榛,难为措足。到这里添一丝毫,如眼中着刺;减一丝毫,似肉上剜疮。非为生断要津,盖为识法者恐。虽然恁么。佛法只如此,便见陆地平沉,岂有灯灯续熖。川上座今日不免向猛虎口中夺食,狞龙颔下争珠。豁开先圣妙门,后学进身有路。放开一线,又且何妨?语则全彰法体,默则独露真常;动则只鹤片云,静则安山列岳。举一步如象王回顾,退一步若狮子嚬(音pin)呻;法王法令当行,便能于法自在。祗如末后一句,又作么生道,还委悉么?云在岭头闲不彻,水流涧下太忙生。颂曰:得优游处且优游,云自高飞水自流;祗见黑风翻大浪,未闻沉却钓鱼舟。

  何以故?一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。王日休曰:何以故者,佛自问何故为人演说不取于相,如如不动也。佛乃自答云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观者。谓有为法,则有相而动,故如此六者;真性则无相而不动,故异于六者也。所谓法者,谓凡有所为者皆是也;上自天地造化,下至人之所为,皆有为法也。然此称六如以设教化,则止谓人事耳。佛以无形相而无所为者为真性,故以有形相而一切有为者为伪妄。其言如梦者,谓当时认以为有,觉则悟其为无也;如幻者,谓有为法非真实,如幻人以草木,化作车马仓库之类也;如泡者,谓外像虽有,其中实无;如影者,谓光射则有,光灭则无也;如露者,谓不牢也;如电者,谓不久也。此有为法,应如是以观看,则悟其为空。乃知真性方为真实,不可以不明悟也。经多言四句偈者,以前四句,则言真佛之无形相,此则言有为法之不为真实。此不问其是偈非偈,若于二者之中一有所悟,则非浅浅矣。佛所以言四句偈等者,谓不必专于偈,凡可以演说者皆是。况此为言之要者乎。僧若讷曰:言一切有为法者,谓众生界内迁流造作,皆是虚妄,终有败坏,如梦幻等,毕竟不实,当作如是观,岂为生死流动耶。陈雄曰:佛所谓一切法者,真空无相法也。故一切贤圣皆以无为法曰有为法,则梦幻泡影露电之如,不其妄乎。惟了真空无相者,能作是观,以悟六如之妄,则必离六如以证如如不动之理。优波离尊者语阿难曰:诸有为法,并是无常,想夫观六如而得是句。颜丙曰:四句偈者,乃以此经之眼目,虽经八百手批注,未闻有指示下落处。人多不悟自己,分上四句,却区区向纸上寻觅。纵饶寻得,亦只是死句,非活句也。活句者,直下便是。然虽如此,也须亲见始得。佛眼云:千说万说,不如亲见一面。纵不说亦自分明,要须返已自参切不可骑牛觅牛也。若人将七宝无量布施,不如发菩提心,受持自己四句,为人开演解说,使一切众生,皆得见性成佛。其福胜彼,云何为人演说,不取着于相,如如不动,湛若太虚。何以故?盖世间一切有为之法,如梦寐之非真,如灯幻之眩惑,如水泡之暂时,如人影之易灭,如朝露之易消,如闪电之倐(音shu)忽。应作如是观者,应立如此见性之法。僧微师曰:如梦幻泡影,如露亦如电。令行人了万法,如夜梦睡时似有,觉了全无;万法迷无似有,悟得全无;故观如梦。净名云:是身如梦,为虚妄见。幻者,幻术也。结巾成兔结草为马,本无实体。万法缘生妄有,本无自体故如幻。净名云:是身如幻,从颠倒起。泡者,风击水成泡,岂能久住。观万法似浮沤不实。净名云:是身如泡,不得久立。影者,水中月影,光射物影,全体虚假亦然故如影。净名云:是身如影,从业缘现。露者,晨朝湿露也。暂有即无。观万法亦然。电者,闪电也。忽有忽无,念念无常。观万法亦如电光,剎那生灭故如电。净名云:是身如电,念念不住(维摩诘经注云:维诘,秦言净名)。李文会曰:一切有为法者,生老病死,贫富贵贱,士农工商,赤白青黄,馨香臭秽,有无虚实,深浅高低,皆是妄心起灭有为之法也。如梦幻泡影,如露亦如电者,一切有为之法即是。世间万事皆如梦幻泡影,不得久长。梦者,妄想也;幻者,幻化也;泡者,如水上之泡,易生易灭也;影者,如身之影,无所捉撮也;露者,雾露之露,不得久停也;电者,雷电之电,顷刻之光也。傅大士颂曰:如星翳灯幻,皆为喻无常(王曰:如星者,谓暗时则现,明时则无。喻众生愚暗,故有此有为法,若明悟则无也。如翳者,谓众生自有光明于内,乃为有为法所蔽,如眵翳障目之光明也。如灯者,谓暗时则用,明时则不用,喻众生愚暗,故用有为法,明悟则不用也。幻注在前),漏时修因果,谁言得久长?危脆同泡露,如云影电光(王曰:如云影者,谓聚散不常也。电注在前);饶经八万劫,终是落空亡(楞严经云:有十种仙,皆于人中炼心,不修正觉,别得生理,寿千万岁,妄想流转,不修三昧,报尽还来,散入诸趣。学者观此十仙之始末,则傅颂所谓饶经八万劫,终是落空亡者,亦可然俞矣)。应作如是观者,有为无为皆由自己,心常空寂,湛然清凈,无纤毫停留罣碍,自然无心,如如不动,应作如是观也。僧问云门大师云:如何是佛?门云:干屎橛。太平古禅师为作颂曰:我佛如来干屎橛,随机平等徧尘寰;迷头认影区区者,目对慈颜似等闲。蟾首坐问洞山云:佛真法身,犹若虚空,应物现形,如水中月,作么生是应底道理?洞云:如驴觑(音qu)井。蟾云:恁么则正是迷头认影?洞云:首坐又作么生?蟾云:何不道似井觑驴也?还会么?若教有意千般境,纔觉无心万事休。川禅师云:行船尽在把梢人。颂曰:水中捉月,镜里寻头,刻舟求剑,骑牛觅牛。空华阳焰,梦幻浮沤,一笔勾断,要休便休。巴歌社酒村田乐,不风流处也风流。

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  佛说是经已,长老须菩提,及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间天人阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行――颜丙曰:僧谓之比丘,师姑谓之比丘尼,居士谓之优婆塞,道姑谓之优婆夷;一切世间之人,及天上之人,阿修罗神,乃六道中之三道也。闻佛所说此经,皆生大欢喜心,信而承受,尊奉行持佛教。李文会曰:夫至理无言,真空无相,谓都寂默也。但不着言说,不着知解,即是无言无相。金刚经之旨趣,本谓此也。是以旋立旋破,止要诸人乃至无有少法可得,即不被一切诸境所惑,若得心地休歇,即谓之清凈心。亦谓之本来心,亦谓之到彼岸,亦谓之涅盘,亦谓之解脱,其实一也。四祖问三祖云:如何是古佛心?祖云:汝今是什么心?四祖云:我今无心。三祖云:汝既无心,诸佛岂有耶?即于言下省悟。此是学人标致。法华经云:资生业等,皆顺正法。张无尽云:傅大士、庞居士,岂无妻子哉?若也身处尘劳,心常清凈,便能转识为智,犹如握土成金,一切烦恼皆是菩提,一切世法,皆是佛法。若能如是,即为在家菩萨。了事凡夫岂不韪(音wei)欤。上根之人,一闻千悟,得大总持,又何假如许开示耶?论语所谓学而时习之,不亦悦乎。法华经云:其不习学者,不能晓了此。逍遥翁曰:人天路上,以福为先;生死海中,修道为急。若欲快乐人天而不植福,出离生死而不明道;是犹鸟无翼而欲飞,木无根而欲茂,奚可得哉?又云:夫英雄之士,图王不成,犹得为霸;驰骋之人,逐鹿不成,尚能得兔。学大乘者,设使未成,犹胜人天之福。古德颂曰:历劫相随心作身,几回出没几因循;此身不向今生度,更向何时度此身?(上土下羊所组字,音ta)兾(同冀)勉旃(音zhan),莫教当面错过。川禅师云:三十年后,莫教忘却老僧,不知谁是知恩者,呵呵,将谓无人。颂曰:饥得食,渴得浆,病得差,热得凉;贫人遇宝,婴子见娘;飘舟到岸,孤客还乡;旱逢甘雨,国有忠良;四夷拱手,八表来降;头头总是,物物全彰;古今凡圣,地狱天堂;东西南北,不用思量。剎尘沙界诸群品,尽入金刚大道场。金刚般若波罗蜜经

  心 佛 颂

  佛即心兮心即佛,心佛从来皆妄物,若知无佛复无心,始是真如法身佛,佛佛佛没模样,一颗圆光含万象,无体之体即真体,无相之相即实相,非色非空非不空,不动不静不来往,无异无同无有无,难取难舍难指望,内外圆明到处通,一佛国在一沙中,一粒沙含大千界,一个身心万个同,知之须会无心法,不染不净为净业,善恶千端无有无,便是南无大迦业。