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依正教立正见

导读:我们都是生活在无明当中,在无明中随波逐流,偶尔,我们也会想想归宿问题,于是发一阵子急,精进一下子,但无有正见,因而就象无头的苍蝇一样,猛飞猛撞一阵子,仍然毫无出路,于是又松懈了下来,这就是我们常说的初发心菩萨。因为我们一直生活在无明当中,现在有人告诉我们,说有一个地方不是这样的,是一片光明,我们不明白,不了解,他告诉我们说我们生活在无明当中,我们还不明白什么是无明,就象鱼生活在水中,你问鱼...

  依正教立正见

  我们都是生活在无明当中,在无明中随波逐流,偶尔,我们也会想想归宿问题,于是发一阵子急,精进一下子,但无有正见,因而就象无头的苍蝇一样,猛飞猛撞一阵子,仍然毫无出路,于是又松懈了下来,这就是我们常说的初发心菩萨。

  因为我们一直生活在无明当中,现在有人告诉我们,说有一个地方不是这样的,是一片光明,我们不明白,不了解,他告诉我们说我们生活在无明当中,我们还不明白什么是无明,就象鱼生活在水中,你问鱼什么是水,它不知道。我们生活在空气中间,天天背负着空气的重压,但我们不知道空气的压力到底如何。现在也是这样,我们生活在无明当中,幷不知道无明到底什么样儿,现在佛告诉我们光明,可我们连无明也不知道,如何能知道光明?想也想不到。

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  我们从来没见过光明,我们怎么能认识光明呢?我们一直生活在虚假之中,从来就没有见过真实,真实到底什么样子,我们又怎么知道呢?

  到底什么是真实?不经过比较,不通过其它助缘而认识的,这才是真实!答案是唯一的,若有两答案,就不是真实。这一个大家一定得记住!真实就是只有一个答案。比如我问:那张桌子什么样儿,大家都给我画一张桌子的图形出来。一位会给我画出正面,一位会给画出侧角,一们会画出截面,等等不一而足,我不能够说哪一位画的不对,都对。既然各不相同,但又都对,这就是说,答案不是唯一的,所以桌子就不是真实的。

  达芬奇画鶏蛋的故事大家也会知道,他最初学画儿,老师就让他专画鶏蛋,画各种各样形状的鶏蛋,一个鶏蛋放在前面,从各个角度看都不相同,所以鶏蛋也不是真实的。

  佛法说的真实,只能亲证,除了这一个法子,就再无什么法子了。只有亲自证得,方可见到真实。前边儿我们说了要听闻,要思惟,说佛法是佛陀从最清净法界等流出来的,世尊宣说出来以后,我们听闻,我们思惟,这一听闻,就是外缘,真实是不需要外缘的,那么思惟呢,若说思惟不是外缘,是“内”,那么它的所依是什么?我们都是随顺无明而生活,当然无明是不能做正思惟的所依的,若无明是正思惟的所依,则无明就可以辨别是非了,若能辨别是非,也不叫无明了~~这就出现了自相矛盾的现象。我们学佛经常会出现这种情况,自相矛盾,觉得佛法中处处是矛盾。

  我们先问问自己,我们自己是否有决断是非的能力,能力我们称为种子、习气,若我们有这决断是非的能力、种子,那么这种子自然可以摧伏邪恶,亲近诸佛菩萨、祖师大德,能够正信三宝,可我们为什么直到现在才知道来皈依三宝?

  我们在六道中轮回无量劫了,已经过去了无量诸佛,那么多佛出现于世,开演正法,可我们为何不曾去听正法呢?无量劫来难道我们一直很高兴地在苦海中沉沦?我们为什么总是上贼船呢?

  佛经上告诉我们,说我们都有佛性呀,可为什么佛性老不显现呢?就因为佛性不显现,才使得我们沉沦苦海而不能自拔呀。我们有没有想过,佛有没有骗我们呢?《金刚经》上说,佛是真语者,实语者,不诳语者。佛不骗我们的,可我们为什么老不上法船呢?

  观音菩萨说:你若有难,你就念我观音的名号,我当观其音声而往救之。观音菩萨怎么能这样呢?若这样的话还不如喊妈妈。比如一个小孩儿,遇住一条恶狗,妈妈可是不管小孩喊没喊自己,她只要看见,就赶紧去救,而观音菩萨总是你先喊她她才来救~~观音菩萨表示慈悲,若她仅只是这样的话,她的慈悲还不够。大家想想,这是不是慈悲不够呢?当然不是了,这是结缘。如,我奶奶拿个大包,我去接过来,帮奶奶拿,奶奶就把包给我了,但若是一个素不相识的老太太,我去帮她,她不让的,她怕我把她的包拿跑了她追不上,但若是老太太喊我让拿,那就行了。观音菩萨也是这样,她来帮我,我怕她骗我,不让她帮的。

  佛说一切法都是缘起的,只要是缘起,一定是性空的,这没话好说。一个事物要生起,必须得待众缘,众缘和合方才生,但生起的当下必须灭,生起的当下就灭,灭不需缘,生灭同时。这一个大家是否理解。比如这张桌子,在作成的当下就灭了。

  若生起的当下即灭,那么因果又该如何相续呢?若没有因果,那这是彻头彻尾的外道,佛教徒都得信因果,有些人学到最后不信因果了,这就是堕入了恶趣空的地步,是极其糟糕的。其实因果是很平常的,因为你感冒了,所以你吃感冒片,这就是因果呀~~因为你三天没吃饭,所以你饿得浑身没劲儿,这就是因果呀~~前天我看了一篇故事,是佛教报纸上的,说一个人因为念佛,所以他的癌症好了。这是根本不懂佛教!念佛还管治痔疮~~胡闹、胡闹,根本不懂佛教!你学佛后,佛教有一个医方明,凭医方明可以治疗你的癌症、你的痔疮,而不是坐那儿不动,只念佛就治了你的癌症、你的痔疮,凭念佛可以得到一切,这是标准的以一法代万法!以一法代万法,外道也!有人诽谤《大集经》,说《大集经》上有这么一句话:末法亿亿人修行,罕一得道,唯以念佛而得以成就。《大集经》上哪儿有这样的话?本来是祖师大德们为了方便弘传自宗的教法而说的话,怎么变成佛说的了~~当然,说诽谤是有些过火了。

  一切法都是缘起的。比如这桌子,是由钉子、皮胶、木板以及人造的,钉子、皮胶、木板也是缘生的,生桌子的缘钉子、皮胶的缘是也缘生的。在生这一法的诸缘中,若有一缘不具备,它就生不出来,这样一切法都可以统摄到缘生这里来。这张桌子由钉子、皮胶、木材及工匠造的,造这桌子的钉子是三个月以前就出厂了,造这桌子的皮胶也是在半年前就在市场上了,木材是已经长了好多年了,工匠是已经存在于世三十多年了,那么,就是说,这张桌子生起的诸缘是早就具备了,既然这张桌子生起的诸缘早就具备了,是不是说这张桌子不生起也不行?这岂不是宿命论吗?既然是宿命论了,那就不是佛教,佛教是排斥宿命论的!若从佛教理论中推出了佛教是宿命论,我们何必学佛呢?这岂不是大邪见吗?

  诸法都是由诸缘而生起的,这个在佛教中有个专门名词,叫依他起,佛教说依自起的东西是不存在的,但是真实是不能够由他缘而生,是亲证的,一个依他起,一个不依他起,二者是否矛盾?我们在修道,二障未尽,真实还未证得,那么我们怎么才能知道这依他起是真实的呢?

  诸法是缘起的,修行断障也是缘起的,可障碍无量无边,那么岂不是得无量长的时间才能断尽无量的障碍吗?那么我们何时才能成就佛道呢?

  一切法缘起,这是诸经的核心,这个其实是很深的,在最初时,连阿难也不明白。缘起是诸佛证道之后共同宣说的,但凭我们比附测度则是绝对不可以通达的。

  缘起性空如何成就因果相续呢?比如铁索链,赤壁之战时,庞统献连环计,使曹操用铁索链把战船连在一起,铁索链的环环相扣就如同因果链。我们总认为,在三世轮回时,总得有个东西去转世投胎吧~~若无一个恒常的东西贯穿三世,一切都缘起性空,那么因果就没有办法相续。其实不需要的,就象铁索链的环环相扣就可以构成完整的铁索链了,根本不需要在环环相扣中间来穿一根绳子。因果链也是不需要有个恒我贯穿三世的。当一法在现行位上时,我们不妨给它假名为明流,当此法在种子位上时,我们不妨给假名为暗流。现行熏习成种子,就由明流变成了暗流,种子在暗流中刹那刹那生灭。因缘成熟的时候,种子成为现行,暗流又变成了明流,明流也是刹那刹那生灭。就这样,现行熏种子,种子生现行,一环套一环,因果相续就成立了。再比如茉莉花,它开花时,香极了,此时我们称之为现行位,是明流。当我们把它的花采下来,制成茶,此时我们还能够看见花朵,当然它已不再鲜艶,香味也没有了,这时我们称为暗流,虽然我们闻不到香味了,但这香味还潜伏在茶中。当我们要喝茶时,把茶用开水那么一冲一泡,茉莉花的香味又来了,暗流又成了明流,因缘成熟,又从种子位到了现行位。现行为明流,种子为暗流,明流熏暗流,现行熏成种子,缘熟时由暗流转为明流,种子熏现行,现行熏种子,这样成就因果。这么一隐一现来着。这样看,缘起不性空,反而因果难成就。若在轮转中,有个恒常的“我”来贯穿,一切都麻烦了。没有恒常是啥意思?就是说从第一刹那到第二刹那之间,就在变化。就是说,在后一刹那一定与前一刹那有所不同。就是相似相续。那么你可能会说,这张桌子我怎么看不到它的变化呢?我说,那是你笨!正因为是变化的,所以一切东西都有一个使用寿命问题。

  问:无自性准确地说该怎么理解?

  无自性就是依他起。我们一定得把依他起和遍计执分清。在《摄大乘论》中讲的很清楚,现在北京的韩镜清老先生又译了一遍,叫《总摄大乘纲领论》,更准确,我那儿有的,不过,你们现在还看不了。

  一切法都是缘起的,但绝对出不来宿命论,为什么呢?是这么回事,一切法都是缘起的,但从根本来说,缘起唯能识。大家会问,难道缘起唯能识,就不会出现宿命论了吗?是的,只要明白了缘起唯能识,保证不会出现宿命论。我们现在在观念上觉得缘起性空导致宿命论,是因为我们不明白缘起唯能识。识是活泼泼的,是能不是所,然而我们却总把识对象化,也就是把“能”变成了“所”,这一变就出了麻烦,宿命论就从此诞生。我说这张桌子是阿赖耶识的变现,于是你把这桌子分析分析,想找阿赖耶出来看看,这不是愚痴吗?中医说人身上有脉络,于是你要把一个人解剖开,以此来验证脉络的有无,这能成吗?不行,然而我们却在干这样的傻事儿。人有呼吸、体温,你就解剖尸体,要找呼吸与体温,这样能行吗?绝对不成的。可是我们却这样干。脉络、呼吸、体温这都是生命的属性,若你用解剖的方法能找到,那才叫怪,找不到才对。识也是这样,我们把“能”变成“所”,这样一来,当然会认为缘起则导致宿命论。凡夫都这样。缘起的识,它是活泼泼的,刹那生刹那灭,生的当下就灭了。在每一个刹那,其实都可以决定善恶,刹那为善,刹那为恶,这样一来,只要善于用功,在刹那间的当下精进,这就摆脱了宿命论。那么,到底该怎么用功呢?缘起如一张大网,万法都在这张网上,任何人都在这张网上占着一个点儿,都在这张网上占有一席之地,因为个人所在的点儿都不同,所以,你的切入点儿也该各不相同,个人的用功法也该各不相同。这个“能”、“所”在大乘教法中是很重要的一个观念,韩老有个红卡,上边儿是四有四无,“只有相似相续,没有常一不变;只有相互依存,没有独立存在;只有能分别识,没有所分别相;只有一隐一现,没有真正显现”,这个偈子我给登在《甘露》上了,因为占太小,它只有四句话么~~没有引起读者的注意,其实这是很关键的理念,我呢,还把这四句话印在名片上了,到处宣传这理念。

  佛法讲缘起法,是什么在缘起?比如桌子,它需要树木、钉子、人,树已长了五十年,钉子也已出厂一年了,人也已三十多岁了,这是不解“如梦幻泡影”、“空”,什么是桌子,桌子是方便我们读书写字的这么一种作用,大树也是一种抽象的作用,钉子也是一种抽象的作用,人也还是作用,既是作用,就不能用多少年来界定,一切法缘起,缘起的是“唯能识”,我们的所为是堕入所边,“能”是离开相对观念的。

  缘起唯能识,是绝待的能,绝对不可以对象化,用对象化的方法就认识不到识了,那么,该怎么去认识它呢?只能凭能识去认识能识本身。我们知道,有一本《八识规矩颂》,有人说,我想学八识,凭《八识规矩颂》是永远认识不了八识的。一切都是心识的显现,都是虚幻的,看《二十颂》中,杀业的成就,不需外境,就可成就了,只要心识就可以。

  正因为缘起唯能识,诸法才可以亲证。你亲证真实了,但别人没有,你凭大悲心,设立种种方便,使得凡夫众生,比附真实,知道真实是亲证的。

  任何法都是能识,没有一法是离识的,假如说有这样的法,那它就没有办法亲证,没有亲证,就不能说是有还是没有,如果有不可亲证的法,法界就不圆满了。

  有人问:若一切法都是无常的,那么,我怎么来投胎转世,十二因缘就讲的三世流转。投胎是什么投胎的?在《八识规矩颂》中就讲到“去后来先作主公”。在我最初学唯识的时候,在九华山是学的阿赖耶识去投胎,后来韩廷杰老先生明确告诉说,其实阿赖耶识就是灵魂,就是民间说的灵魂。《解深密经》上说:“阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流,我于凡愚不开演,恐彼分别执为我”。现在人们还是把阿赖耶执为了我,说,若什么都无常的话,人该怎么投胎,三世怎么流转,若不恒常还行吗?于是,佛教的“无常”变成了中国的“无常鬼”,还有两个无常呢~~黑无常、白无常。

  有人问:缘起唯能识,不可以在所上推度,“能识”是绝待的,离开对象化,我说了,我们在讲《八识规矩颂》时,其实就是已经把活泼泼的八识心王变成了研究对象,已经使得八识不是八识了。要想认识八识心王,只能凭八识心王本身,我们以第六意识去认识八识心王,已经颠倒了。比如,现在有人因研究《红楼梦》而被称为红学家,他们把红楼梦研究来研究去,有人研究大观园到底在北京呀还是在南京,曹雪芹到底是什么地方人等等。你研究得再深入,也不能说你的成果就对,为什么,没有人能够评判,没有标准答案,除非让曹雪芹自己出来,他自己来说,“我是什么什么地方人,我当时写傻大姐是为了干什么才写的她。”别人再研究那都是在边际处瞎猜。说到佛教也是这样,迦叶、阿难这么说,龙树、提婆那么说,无着、世亲又说一套,中国的祖师大德们另外又是一套,以谁的为准,谁的为对,谁都不能评判,只有释迦牟尼佛他老人家才行的。可能他们都是画的桌子的一个角度,但我们不知道他们画的角度是哪儿。于是,我们现在就是说,我们现在不是在教给你佛法,我现在只是给你领路,我作你的向导,把你引到释迦牟尼佛他老人家的面前,让他老人家来指导你修行。我们现在人可怜,我们现在幷不是没有修行人,而是没有好老师,修行到什么境界了,没有人来给你印证。慧能大师,因听《金刚经》而心有所动,于是去找弘忍大师,因诵出“菩提本无树”而受到弘忍青睐,这时可以说慧能大师是窗纸只差一点了,点破就行了,就象画龙点睛一样,龙早就画好了,只剩下点睛的一笔,弘忍给慧能讲《金刚经》,慧能有福呀,他遇上了弘忍,可我们现在人呢?

  有人说:缘起唯能识,识是活泼泼的,那我们是不是想干啥就可以干啥?若只是心识之变现,岂不是想咋着就咋着?告诉你,不是的,不行的,我有心识,你也有心识,这个世界是大家的心识共同创建的,这心识互相做增上缘或者疏所缘缘。法的生起需要诸缘,但是,识是缘起绝待的,生的当下就灭,所以,我们在每一刹那都可以决断善恶,刹那能向善,刹那能断恶,所以我们修行,就必须在刹那的当下用功。但是,从发心到成佛,必须得三大阿僧劫,在缘起法之中,只要种了因,一定会有果,一发菩提心,一定可成佛。有人问,地藏菩萨能不能成佛?为什么呢?他说,地藏大愿是地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提。地狱何时可空?地狱若是空了的话,佛教六道轮回不能建立。所以地藏菩萨不能成佛。我说,这不对,地藏菩萨若不能成佛,我们更不能成佛。有人说宣化上人发愿百岁焚身,然而七十多岁就圆寂了,就说宣化上人骗人,这不是自己没正见么?

  我们的障碍有无量,但我们是可以成佛的,为什么呢?比如说做梦,在梦中我们作了多少事儿呢?无量的。那么我们在无明大梦中,无始以来在轮回,有多少烦恼呢?无量。然而当我们梦醒时,刹那间一下就醒来了,与你梦中跑了多远毫无关系。我总不可能若作梦到很远很远的地方去了就好半天醒不来,若作梦到南关逛市场了就很快醒来~~没有这说法。禅宗说的顿悟成佛,那就是在无明大梦中刹那间一下子醒来了。当然,什么事儿都得众缘和合,无缘不成的,所以佛说从初发心到成佛中间有三大阿僧祗劫,这个数字虽然很大,但它有限。比如,我们从睡梦中彻底清醒过来,也需要几分钟时间,甚至十几分钟,不是说刹那间一下子就彻底清醒,立马可以工作,那么,从无明大梦中清醒过来,也不是一下子的事儿,也需要三大阿僧祗劫。有人说可以即身成佛,这个说法迎合了一部分人的习气,大为流行。其实修道是在因上用功的,你不能怕时间长,你只要有正见、正信,何患不成佛呢?

  所以,修行的第一步,是求正见。有正见了,则可断二障,可决疑惑。这个正见可以坏一切而自己不坏。比如般若,般若是大智能,般若是正见的功德。正见的自体,只能凭亲证来见。

  正见实在来说,很不容易建立。正见是依什么而建立的呢?是依法尔本具的无漏种子,因为我们有法尔本具的无漏种子,所以我们能够有正见。这法尔本具的无漏种子,无始以来,一直潜藏着,没有遇到使它生长发芽的助缘,现在遇到了,就是佛陀所安立的这些教法,这种子慢慢就要发芽了。虽然说我们现在还没有看见无漏种子发出的菩提芽,但它的力已经在增长了。刚才说了,说般若是正见的功德,而般若是与真实相应的,可无明呢,却是幻化的。

  现在的情况呢?

  有的人不解缘起法,只记着了佛陀的只言词组,用一法代替一切法,说这法最好,除了这法门,一切都不好。这简直是外道。比如现在有人说,一句佛号含摄八万四千法门,只要一句佛号不停地念下去,就可以了。抗日战争时,日本一个佛教派别传过来,说只念一句“大乘妙法莲花经”,这都是外道!我们看净土经典,比如早晚功课中的《佛说阿弥陀经》,中间就说道,西方极乐世界,佛在说法,说的五根、五力、七菩提、八正道等等好多。怎么可能一句佛号就行了,不用学别的行吗?

  有的人不解缘起法,在自己的见地上牢牢执着,还自以为是佛法见地,这是修行人有了那么一点儿工夫,出了境界。他再勇猛精进,也不能成功。这就象大力士,不管你力气再大,你也不能把自己举起来。

  有的人不解缘起法,执着真如为体,要亲证真如,真如是共相真理,怎么去亲证常恒不变的真如呢?真如是不可亲证的,若真如能亲证,那么真如也成假的了。佛既然能亲证,那么,佛一定是假的。

  有人不解缘起法,说智能本具,智能常恒不变,若真的这样的话,有什么能障碍智能?若没有能障碍智能的,那么我们本来就该解脱。是不是无明障碍了智能呢?若无明连智能都能障碍住,那么我们还怎么来断二障?若没有什么可以断障,我们就没法子解脱了!这个呢,请大家看看《圆觉经》等。

  有的人执着境,认为若无境,那是不可思议的,但有境的话,境该怎么亲证呢?没法儿,于是,就把空性弄成了顽空,一顽空,就什么都没了,无境无识,无因果无缘起。本来,佛在有些地方是讲无境无识,但是,那是破你的想的,这是破想(见)不破法。他们说,境是有的,但境是不可以亲证的,所以真实是没办法证得的。

  乱七八糟的还有一些。

  那么,到底什么是真正的缘起呢?缘起唯能识!这是真正的缘起。那么,真如呢?真如也只是假名而已,但是,虽然真如只是假名,但佛陀安立这个假名,可也不是闹着玩的,“亦非无事而为宣说”,自有深意。二障是缘起,圣道也是缘起,当障尽的时候,真实自然显现,到那时,有就见其有,无就见其无。

  我们要想求得正见,就该依止圣教,远离我见、我慢,怎么办?就要象婴儿学说话那样,不管懂不懂,只管学就是了,妈妈教“你好”,你就学“你好”,至于“你好”的含义,你不要管;邻居教“他妈的”,你就学“他妈的”,到底“他妈的”是什么意思,你不要管……你学多了,自然就学会了说话,学会说话了,慢慢的就明白了。就象小学生学习一样,你只管记住老师教给你的1+1=2,别管为什么1+1=2,这就够了。