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空海(惟传)法师:「根、尘」对触的当下…如何清楚了知、不碍着?

导读:空海(惟传)法师:「根、尘」对触的当下…如何清楚了知、不碍着? 「根、尘」对触的当下…如何清楚了知、不碍着? 学员问:「如何对所谓眼、耳、鼻、舌、身、意的「六根」中的「根」、「...
空海(惟传)法师:「根、尘」对触的当下…如何清楚了知、不碍着?

「根、尘」对触的当下…如何清楚了知、不碍着?

学员问:「如何对所谓眼、耳、鼻、舌、身、意的「六根」中的「根」、「源」的,能够真正知道、了知而无所碍着?」

若想要全盘详细了解,就必须听闻整个解脱道课程。但简而言之,则要先

了解我们身体的构造、组成、缘起。佛教讲的是缘起,「缘起」法义很深,然而要能够真正深入了解「缘起」里面深义的并不多,往往都只是知道一个名词。我们要先从心理学、医学方面来探讨,在解脱道的课程里面有介绍人体解剖学,让大家可以了解我们身体是由什么所组合而成、由什么所构成,从医学的角度可以讲解,从生理学的角度也在讲述。

佛教讲的是「缘起」,在缘起组合起来之后,它又能够发挥很神圣的功效出来。所以,要知道说我们身体本身,它就是一个「缘生」,再来要了解「无常法印」。佛教所讲的「三法印」,都是宇宙的真理,大家都需要去彻证、去彻悟,不然一般人都只是懂一些名相,实际在历缘对境里面,却不知道怎么应用、也应用不出来。只是懂一些名相,没办法真正了解里面的深义。

中国的《易经》,即很明显的告诉我们,万事万物都在变易、变易…。《易经》就是告诉我们众生:宇宙间的一切,都是在变易。《易经》有三个很重要的原则--变易、简易、不易。「变易」就是在告诉众生,宇宙间的一切,都是在流动变化、变易…。这么广大的宇宙,这么广泛的真理、这些实相,这么森罗万象…太复杂,你怎么去了解?《易经》告诉我们:简易、很简单。如果你能够掌握到那个纲领、原则、总则,很简单啊!所以,很简易就能够掌握到宇宙千变万化的变化,这时候你能够「以不变应万变」。

宇宙中变易的这些真理、这些法则,它是「不易」,亦即是永恒不灭、永恒不变。大家要了解「无常法印」,但这「无常法印」必须要应用到你的身心来。我们的「六根」,本身就一直不断在生灭变化、生灭变化…。一定要先了解我们的身心(六根)是由什么所组合而成,它的特征、特性是怎么样,再来则进一步去了解「六尘」(外境),是由什么所组成的,它的特征、特性是怎么样,一样都要去彻证、去体悟「无常法印」。

一切都在变化,外境一切也都在变化、变化…,在这个变化之中,它的现象会产生,是因「因缘」而产生--缘起。如果你能够了解我们身跟心的这些实相,它都是无常变化,也是「缘起」。所以,这时候你的「六根」与「六尘」接触的当下,当你听到一句很顺耳的话语,你知道那也是「缘起」,而且它也是无常变化,你不会去贪爱、抓取。当你听到一句愤怒的话、骂你的话、刺耳的话,你也会了解:众生爲什么会骂你、会起瞋,他一定有他的因缘。

当你了解「缘起」之后,你会尊重他,他一定有他的原因。

再者,当这些逆耳的声音穿流过来的时候,你也一样能够去了解它只是一个声波,流动、流动…过去。如果你能够去接受这个流动变化,让它穿流而过,很快这些声音它流过,你的心不会中箭。就因为众生不了解「无常法印」,你的心硬梆梆的,以一个铜墙铁壁在那里挡着,让一支箭这样射过来,然后就中箭了,于是在心里面就卡住了。

爲什么会被外境一句逆耳的话语、声音,就把我们牵着鼻子走,在那里起瞋,在那里跟境界起舞…?因为我们对「缘起」不了解,对实相不了解,对「无常法印」不了解,因此常常成为境界的奴隶。

就比如在家庭里面,有时候先生在外面遭受到委屈、心中很苦,回到家里就动辄乱发脾气,如果当太太的不了解,没有给予先生适当的抒发管道,让先生的委屈可以疏通,他憋在心里越积越久,反而那个伤害就会越大,脾气及骂人的语气就会越粗暴。如果当太太的,懂得以柔来疏通,让他把心里的委屈讲出来,你知道他的脾气会不好,是有他的原因,请你不要在那里跟他起舞,用爱心来聆听,让他对你道出他的委屈。

当他能够有纾解的管道,就不会再发脾气了。如果你硬碰硬的在那里跟他对抗,他骂你一句,你顶他两句…,他本来就在那里发脾气了,你又在那里跟他硬碰硬的,冲突的情况就会越严重。这是因为众生彼此都站在「自我」的立场,而不容易了解到「无我」,不容易了解到「缘起」、「无常」,于是就很容易成为境界的奴隶,而在那里冲突不断。

如果大家真正的静下来,好好去听闻真正纯正的佛法,大家可以在很短的时间内,就感受到自己真的逐渐在脱胎换骨,你的生命意识层次都不断的在提升,你的智慧不断在开启,你会以慈悲、智慧去善待一切众生,你在家庭里面的冲突也就会大大的减少。

学佛不是用压抑的,也不是在用某个法门,把我们的忧悲恼苦只是压下来,然后紧抱某个法门不放、不敢放,不是这样啊!那只是方便、过渡时期。真正要解决我们内心的忧悲苦恼,一定要去了解爲什么,一定要去探讨真正的真理实相。

如果能够了解我们「六根」的组成及「六境」(六尘)的组成,以及特征特性,了解「缘起」、了解「无常」,心量就会逐渐的打开。当你的心量逐渐打开之后,事情会碍着你的就会越少。为什么会发生车祸?因为有物品、不然就是有车辆…阻挡在前面,如果你粗心大意,还是会去撞到的话,就把道路再拓宽一点。这也就是说,如果你能够把我们的心量,不断的打开、打开…,你的心量越宽大,在你的人生世界里面,你的冲突、碍着就越少。

所谓的「心量」,最初的扩充是透过四无量心--慈、悲、喜、舍,亦即这四种方法,可以把我们的心打开到无量,没有限量,叫做「四无量心」。慈、悲、喜、舍,它可以把我们的心量打开。如果你本来很吝啬,亦即心量很狭窄,慈、悲、喜、舍的这个「舍」,是发心布施、跟众生结善缘,点点滴滴跟众生结善缘,这就是慢慢把我们的心量不断不断的打开、打开…,于是到后来它就是无边无量。

以出世间法的角度而论,很多都是与一般众生习以为常的思维是相反的。我现在讲宇宙实相:如果有我见、有私心、从「自我」出发,你抓取越多,你自认为得到越多,其实你是失去的越多。在世间法里面,你好象是抓取越多、获得越多,但事实上你的生命、你的人生,却是失去越多。因为你抓越多,表示你越需要;越需要就表示你是越贫穷;你越贫穷,就表示说对你的无尽宝藏,你离去的越远。

如果从我们这里,慢慢散发出去的是慈悲心,越是无我无私的默默在做,为众生在做,你付出去的越多,法界反馈给我们的也会越多。你越是为自己打算,到最后是一场梦一场空,什么也没有。你越是无我无私的爲天下众生在做,你的心胸越宽广、越宽大,法界反馈给我们的是无边无际无量的。

佛教里面所讲的「有得有失、有失有得」,世间所谓的「得」事实上是有得有失,有时候你是失去更多。如果以世间眼光来讲,人家认为你好象是个傻子,说:「你怎么都在爲别人在着想、爲天下众生在着想?人家都会计较,而你怎么都不懂得跟别人计较?!…」如果你的心胸越宽广、越大,你不会跟人计较,没有那些得失心,也没有那些名利心、不会抓取,表面上看起来好像傻呼呼的,人家觉得你好像失去很多,看起来好像傻瓜,但事实上是有失有得。

这是世间思维与出世间思维不一样的地方,从「无我」的立场出发,你的法财是无限的,「无尽的宝藏」是无限的,空海是协助大家开启我们每个人生命中无尽的宝藏,去发现、去开启我们每个人生命中无尽的宝藏。当你真正发现到你开启了,你到哪里都是快乐、安祥、自在、知足常乐。