苦乐感受，随心而异

苦乐感受，随心而异

(文: 转载)

痛苦与快乐在於一念之间。
就世俗和相对的观点来说：外境和物质都是中性的，随著人的心理状态不同，而感受痛苦或快乐。在同样的物质和环境下，有人感到快乐无比，也有人觉得痛苦万分。例如在论语的「雍也篇」中，孔子称赞颜回说：「颜回居住在陋巷，只吃一小箪饭菜，喝一小瓢水，别人都受不了这麽贫苦的生活，颜回内心的快乐却丝毫没有改变。他实在有贤德啊！」这就是「心安茅屋稳，性定菜根香」的明证！
由於精神修养和心理状态不同，有人在最差的物质条件，也能感到快乐；有人纵使在最好的物质环境，也是心不知足，痛苦难受。
事实上，只有当我们心念清净时，才能感受绝对的快乐。如果我们心不清净，只能感受到相对的苦乐。
由於我们的念头和思想不断地在变动，所以我们所感受到的喜悦和忧愁也飘浮不定。
如果从究竟和绝对的真理来看，世间所有的物质都是有缺陷、有副作用，而且生灭无常的。所以感官的快乐享受也都是暂时而且要付出代价的。比方说：买了高级的轿车和别墅，必须付出很多钱，保养费和心理压力也会相对提高。而且，越是名贵的物品，越会遭到偷窃，遗失或毁坏时，便会觉得越心疼。有人觉得吃山珍海味很快乐，但是每天吃同样的东西，日子久了，就会产生厌烦，甚至感到痛苦。只有在心灵上才能找到常久的快乐。所以华严经的净行品才建议我们：「禅悦为食，法喜充满！」
就善恶来说，饮食是中性的，有人为了服务人群、增进道业而吃，有人为了为非作歹、放逸淫荡而吃。同样的情形，升官发财本身也是无善无恶的，因为升官发财以後可以造福乡里，也可能横行霸道。
许多人都认为升官发财很快乐。但是如果我们仔细思考，便会晓得不一定如此。因为升官发财的快乐也是短暂而且有副作用的。有些人因为升官发财产生傲慢，眷恋官位、权势和财产，甚至到临命终时还放心不下，而死不瞑目。有的人因为升官发财而遭到小人的嫉妒、排斥和觊觎。有的人因为升官而鱼肉百姓，有的人因为发财而为富不仁。只要心不满足，认为自己所升的官位总是不够高，或者所赚的钱财经常不够用，甚至怨天尤人或者嫉妒别人，他便会感到痛苦万分。
我曾经亲眼看见一位师范学院的女高材生，她是全班第一名，在毕业典礼那一天，她也得到全校第二名的殊荣。然而，她在领奖时，却哭得好伤心。由於她不是全校第一名，她不能代表毕业生献致答词。她认为这一件事很重要，耿耿於怀，把思想的焦点集中在「我输了」这一个消极的黑暗面，而忘记自己仍是非常优秀而且幸运的，所以快活不起来。
我也看见一位富翁听了两百多万元的音响而闷闷不乐，因为最近又有更高级的名牌机种问世，他认为自己那套音响已经落伍了。他为自己不能拥有世界最好的音响器材而感到自卑与无奈。
殊不知：欣赏音乐的快乐，主要来自心境。

如果烦恼一大堆，心里没办法宁静下来，以欢喜和感谢的心去聆听音乐，是无法得到快乐和喜悦的。心境不佳，纵使聆听世界上最贵的音响、最好的交响乐团、最棒的指挥，也是只有形式而已。况且，物质的进步和欲望的追求是永无止境的。如果我们把生活的重点放在物质上，那我们便不可能有满足的一天。当我们成为物质和欲望的奴隶，那有自由和幸福可言呢？
从另一方面来说，有的穷人家听了一台又破又烂的手提式收音机或随身听，边听边唱，高兴得笑不拢嘴，脸上露出满足和悠然自得的表情。你觉得他是否比前面那位富翁快乐呢？
所以，我说：快乐主要来自心念，而非外境。
每个人都有遗失东西的经验，尤其当我们遗失贵重或心爱的物品时，更是忧苦煎熬。但是只要我们能转变心念时，便可能化痛苦为快乐。例如：把遗失东西当做布施想或还债想，心里自然感到开朗和欣慰。
观想自己把遗失的物品施舍给别人，而且想像他使用得非常愉快，不但可以扩展我们的仁爱心，而且能增进福德。
如果能把遗失当做还债想，我们便没有理由忧愁。因为前世欠别人债务，所以今生必须偿还。越早偿还越好，免得将来又增加一笔可观的利息负担。
无论遇到任何逆境，只要我们放大心量，常存慈悲、感恩和欢喜，便可以化苦为乐，无入而不自得。
心念是因，苦乐是果。心念有善、恶、无善无恶的分别，果报只有苦、乐、不苦不乐的不同，却没有分善恶。因为果报是中性的。譬如说：「布施得财富的果报，偷盗得贫穷的果报」，布施是善，偷盗是恶。行善得乐，造恶受苦乃是自然界的因果法则。但是财富和贫穷等果报，只有苦乐不同，本身却没有善恶。因为有的人获得财富以後会慷慨施舍，有的人却因此而为富不仁。贫穷也是中性的，我们常听人说：「贫穷是罪恶」，其实这不正确。有人因为贫穷而奋发向上，勤劳好学；有的人因为贫穷挺而走险，作奸犯科。其实，问题不在於贫穷本身，而在於当事人的心念和态度。如果说：「贫穷是罪恶」，犯罪又会受苦，那穷人将永远没有快乐和翻身的一天，这跟事实不符。因为在社会中，我们可以发现许多贫穷而心地善良、工作勤奋的人。
换句话说，果报在道德上是属於中性的，它只有顺境或逆境的不同，本身并没有善恶。因为当事人感受果报或处理顺逆境的心态不同，所以才产生苦乐和善恶的变化。