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欢喜见佛,却不欢喜佛开的药

导读:佛教故事之医子喻:欢喜见佛,却不欢喜佛开的药《妙法莲华经.如来寿量品》之「医子喻」  宽运法师  从前有一位聪明又有智慧的良医,通达医理,深明药性,善治各种疾病,时常到各地为人治病。他膝下有众多子女。一天,这位良医有事远行他国,家中的孩子们竟误饮了毒药,毒性大发,心神散乱,在地上痛苦打滚不已。不久,医生归来,惊讶地发现儿女误饮毒药。孩子们不论神智迷失或清醒,看见父亲都欢喜迎接,哀求父亲救他们的性命...

  佛教故事之医子喻:欢喜见佛,却不欢喜佛开的药

  《妙法莲华经.如来寿量品》之「医子喻」

  宽运法师

  从前有一位聪明又有智慧的良医,通达医理,深明药性,善治各种疾病,时常到各地为人治病。他膝下有众多子女。一天,这位良医有事远行他国,家中的孩子们竟误饮了毒药,毒性大发,心神散乱,在地上痛苦打滚不已。不久,医生归来,惊讶地发现儿女误饮毒药。孩子们不论神智迷失或清醒,看见父亲都欢喜迎接,哀求父亲救他们的性命。

  医生看见孩子们如此痛苦忧恼,赶紧配制解药,找来各种色、香味、具美的上等药草,调配和合,想让孩子们服用并且说:「这是上等的良药,色、香、味俱全,你们赶紧服食,毒害的苦恼很快就能解除了。」其中较为清醒的孩子,看到这种色、香、味具美的良药,立即服食,于是毒性尽除而痊愈。但也有神智不清的孩子,虽也认得父亲,祈求治疗,但是中毒太深,失去分辨的能力,认为这样的良药不好喝,而迟迟不肯服药。

  医生心想:「这些孩子太可怜了!毒气攻心,神智颠倒,虽见我欢喜而求治疗,但见好药却不肯服用,我只好用权巧的方法,让他们把药喝下去。」于是,医生对他们说:「孩子们!我现已年老体衰,离死期不远,这些良药就留在家里,需要时,你们可以自己取来服用,不用担心,这些药一定会把你们的病治好。」说完,医生再度启程远出门。离去之后,心中仍是放不下,于是派人通知儿女们假称自己已死。听到父亲客死他乡的噩耗,孩子们都非常悲伤愁苦,遗憾地想:「如果父亲还活着,一定会因爱护怜悯而想办法救我们,现在他抛下我们,远丧他国,我们都成了孤儿,从此无依无靠了。」由于这样的哀恸,使他们忆起慈父的种种。于是,迷失的心清醒了,拿起父亲生前留下的良药服用,恶病实时痊愈。当医生得知所有的孩子病都好了,就回家与子女欢喜团聚。

  故事中的医生比喻佛陀,他的孩子们犹如众生。原来,伟大的佛陀一直都在我们身旁,但因我们总是欢喜见佛,却不喜欢服用他的法药,所以佛陀于临涅盘前,嘱咐所有的众生:「这是良药,你们要喝啊!」可是,我们愚顽的众生,佛还未涅盘之前,都不肯服用;佛涅盘以后,才明白这是最好的药,才肯喝下去。佛陀示现灭度之相,就是为了教导我们自依止、法依止。所以,我们要珍惜佛陀所说的法,如此身心中的烦恼、痛苦,才能获得解除,这是佛陀最希望见到的。

  今天,我们众生也是不知法药的好处而不肯服用。很多人虽然知道念佛法门是一个殊胜的法门,但是却不肯老实行持。这就好像佛陀给我们一个了生脱死的药,可是我们却总是怀疑:这个药是否真能治疗我的病?是否真的有效呢?即使吃也不是全吃,总是吃一半留一半,在那里观察、犹疑;又或者吃了一半便想得全效,所以疾病总是难以治愈;到临命终的时候,服药的机会都失去了,才知道后悔莫及。

  众生为什么不愿意服药呢?

  我反复地查看经文,看到了在我们每月读诵的《无量寿经》中,释迦牟尼佛把众生不肯服药的原因,说得很清楚;那就是因为众生贪、瞋、痴三毒炽盛的缘故。「贪」是什么呢?就是不知足、就是贪心,比如说,贪国土、贪人民、贪财物;想占有、想控制,这些都是贪。好像你得到一百,不觉得多;若给别人七十,就觉得很多了。所以经上说:「诸苦为缘,贪欲为本。」一切苦恼的原因,它的源头是什么呢?就是以「贪欲」为本。「贪欲」和「无明」一样,是我们烦恼的根源,更是轮回三界六道的主要原因。

  贪欲、贪生、贪取、贪爱、悭贪,都是我们众生常犯的毛病。所以我们今天来讲一讲这个「贪」;贪,大部份来说,都是与「财」有关:无财固然是苦;有财也是苦;因为拥有钱财之后,就怕失去了它,怎能不苦呢?一般人的人生,就是为了钱财而活。记得我看过一本书,它说人生就是为几张纸;什么纸呢?一是出生证明、二是证书文凭;还有我们终其一生所追求的钱财,亦是纸;到了死亡之后,要出一份死亡证,仍然是纸。我们的一生,就是为了这几张纸而忙碌、而奋斗、而争先恐后。如果我们能不为这几张纸奔波,把一切都放下,把所有的烦恼都搁在一边,而去求道、求法,将来便一定会得到长生不死的宝藏;这个宝藏,快乐无量、清净无染。

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  一切无常.五家所共

  在现实生活中,我们这个世界,人情淡薄如纸,可谓「人情冷暖,世态炎凉」,可是,我们许多人,还未认清生命的真正意义,不知当急之事,不知求证菩提;要知道,菩提才是我们生命的根本,所以不要在一些不当急之事,如五欲之乐上寻求满足。我们前一段时间已经讲过五欲:色、声、香、味、触;一般人,每天都在五欲之中沈迷;对此痛苦的世间,从没有出离之想,只是天天在不值得追求的、虚幻的事物上,忙忙碌碌。无论尊卑贫富、男女老幼都一様,都在钱财上、财产上操劳;有财产的,唯恐失去,没有财产的,希望拥有、赚取;有与无同样都是烦恼。人们就是这样苦心焦虑、瞻前顾后地、完全被这种欲心所驱使,终日劳碌奔波,没有一刻的安宁。大家都知道,没有钱而求钱,当然是很痛苦,但是有了钱,也是痛苦的根源;比如说,有了田地,就会生出有田地的痛苦;有田地,就有耕种的痛苦;有房子,就有房子的烦恼;有了牛马、车夫,也是一样;有佣人,就有佣人的苦恼;有金钱,就有金钱的苦恼;有衣食,就有衣食的苦恼;有器具,就有器具的苦恼,所以每天都牵肠挂肚,操心不已。我们要知道,其实世间一切的财富,都是五家所共有:官府、盗贼、火灾、水灾、不肖子等五家所分散;这五家都会令我们的财产衰失荡尽,因为不能独用、不能恒久,所以无需强求。因此,《大智度论》卷十一说:「富贵虽乐,一切无常,五家所共,令人心散轻躁不定。」

  人一旦有了钱财之后,每一天都会提心吊胆,就像喝了毒酒一样,牵肠挂肚、七上八落;每一天都会坐立不安,烦恼、苦恼交错;每一天都紧张忧愁,担心自己的财物会被人偷去、抢走,内心永远无法得到安静。殊不知「万般带不去,唯有业随身」,到了临终的时候,就是相爱的妻子、儿女、财产,一物都不能带走。生前所贪的、所爱的,都是白费心机,至死方知道完全是没有价值。所以我们不要为了财产,终日营营役役,劳劳碌碌;如此的苦恼,完全是不值得。现在我们明白了一切苦恼的原因,就是因为我们贪求;如果能把贪求放下;没有了贪求,我们的苦恼就会减少很多。上面所说的是有财之苦。

  接着佛陀还说了无财之苦。如果一个人没有钱,由于生活的不继,就会感到很苦恼,就会整天想着如何去求财;正如没有田地的人,就想要田地;没有房子的人,想要房子;没有牛马、车夫的人,想要牛马、车夫;没有奴婢、佣人的人,想要奴婢、佣人;种种的钱财、物质,都千方百计地想要拥有;有了一项,还想要第二项;得到这个,还想得到其他的,希望每一样都能够拥有。可是,经过千辛万苦得到了、拥有了之后,却不能把它永久保存,很快又散失掉了。当失去的时候,烦恼又开始了;由于欲望的驱使,又再重新反复地去追求,可是往往却不能随心所欲,结果弄到坐立不安,身心疲惫,不时感到愁苦非常;每一天为了求财而心力交瘁,即使本来是长命的,也会导致短命夭寿;到折寿短命的时候,一下子便死去了。可惜的是,一生当中,还来不及行善、还来不及守道德,就已经离开人世。所以说,三涂六道都在等待着我们;想一想,那是多么的不值得。

  以上所说的,都是在《无量寿经》中,佛陀为众生所开示的。大家认真想一想,现实人生,不就正是如此吗?佛陀把宇宙的成、住、坏、空;人的生、老、病、死;人心的种种欲望与贪求,都解释得非常的彻底。因此,我们今天明白了贪求之害,就要把这个贪心弃掉;贪心袪除了之后,我们的身心才会轻松自在。

  要舍才能够得

  如果我们真的拥有很多财富,应该怎么办呢?除了用于基本生活所需之外,我们要多行善业、广作布施;唯有布施的功德,才能种下来生富有的福田,我们经常就「舍得、舍得」,要舍才能够得;我们越是布施,将来所得就会越多,因为布施是富贵的因。相反地,悭贪就是贫穷乃至三涂的因。因此,为了种因积福、离苦得乐,我们不但要供佛、供法、供僧,还要皈依三宝、广作布施,更要精进念佛;唯有念佛,才是真正了生脱死的法门,也是袪除贪欲的妙方。一句「阿弥陀佛」的佛号,就能够把我们所有的妄想、贪欲,乃至种种烦恼覆盖、降伏;透过佛号,慢慢就会把我们的念头净化,所谓「念佛一声,能灭八十忆劫生死重罪」,一句佛号已经包含了三藏十二部、已经具足了戒、定、慧;所谓「忆佛念佛,将来必定成佛」,如果,我们都想将来成佛的话,就要放下贪欲、放下瞋恚、放下愚痴,一心念佛;精进不懈,将来一定会有所成就.阿弥陀佛。